Dakwah Renungan Hati

2011-12-19T08:58:00.002+07:00

Tahun Baru Masehi

By Abu Alby Bambang

Email :bambang.wijonarso@yahoo.com

Bagaimana umat islam menyikapi pergantian tahun baru Masehi…? Islam sama sekali tidak mengenal tahun baru masehi sebagai sesuatu yang luar biasa, apalagi dengan penuh acara yang berhura-hura yang kita kenal dengan sebutan Malam Tahun Baru…baik berupa hiburan –hiburan yang dikemas dalam bentuk bermacam-macam misalnya acara di media electronik (TV) berupa Band,Tari-tarian, atau berkumpul bersama disuatu tempat begadang sampai pagi intinya menghabiskan perpindahan waktu dengan sesuatu yang sia-sia tidak ada manfaatnya sebagai bekal diakherat kelak bahkan dapat melalaikan ingat kepada Allah.

Tahun baru bagi umat islam 01 Muharram perjuangan Rosulullah dari Hijrahnya dari kota Mekah ke Kota Madinah sebagai titik awal penentuan kalender Islam. Tentunya umat islam harus mengambil pelajaran dari perjuangan Rosulullah sebagai landasan untuk mengapai kehidupan yang selamat didunia maupun diakherat kelak. Dijaman Rosulallah dan para sahabat sama sekali tidak pernah melakukan acara yang mengkhususkan pergantian tahun baik tahun Hijriah apalagi masehi.

Bagaimana Islam menyikapi segala aktifitas atau kegiatan berupa amalan-amalan yang khususnya mengenai pergantian tahun coba kita melihat firman Allah SWT :

Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya (Qs. Al Israa (17) ayat 36). Dari ayat tersebut sudah jelas bahwa seluruh aktifitas hidup pada awalnya boleh dilakukan sampai ada dalil/hukum (Al Qur’an dan Hadis) yang melarangnya. Bahkan Allah melarang untuk mengikuti seluruh aktifitas yang lahir dari orang-orang Nasrani dan Yahudi yang difirmankan dalam Al Qur’an :”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin(mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barangsiapa diantara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim (Qs.Al Maa’idah/5 ayat 51).

Pemimpin ini maksudnya orang atau golongan, bahkan Negara sekalipun yang dapat mempengaruhi umat/rakyat/orang/negara menjadikan lalai kepada seluruh aturan Allah dan rosulNya. Sehingga kita ketahui bahwa orang-orang kafir jangan diikuti :

Orang-orang yang kafir kepada Tuhannya, amalan-amalan mereka adalah seperti abu yang ditiup angin dengan keras pada suatu hari yang berangin kencang. Mereka tidak dapat mengambil manfaat sedikit pun dari apa yang telah mereka usahakan (di dunia). Yang demikian itu adalah kesesatan yang jauh (Qs. Ibrahim 14 ayat 18).

Bagaimana fenomena dimasyarakat dari tahun ketahun (Tahun Masehi) dibelahan bumi selalu diperingati pergantian tahun dengan bersenang-senang menghabiskan waktu sampai pagi, khususnya negara maju seperti di Eropa, Amerika dan Australia dari anak-anak, remaja, ibu-bapak serta kakek-nenek. Akan tetapi lucunya masyarakat yang nota bene negara berkembang dengan penuh kemiskinannya, sikaya dan simiskin semakin jelas bahkan 89% penduduknya mengaku beragama Islam mengikuti gaya-gaya mereka (Negara Maju), kejadian yang menimpa umat islam khususnya di Indonesia sudah disinyalir sejak jaman Rosulullah seribu empat ratus tahun yang lalu dengan hadisnya :” Barangsiapa meniru-niru tingkah laku suatu kaum maka dia tergolong dari mereka. (HR. Ahmad dan Abu Dawud).

Marilah tidak ada salahnya dalam pergantian tahun kita meng "EVALUASI DIRI" (muhasabah) seluruh amalan baik hati kita, pemikiran kita, aktifitas kita,dan prilaku kita sudah sesuai dengan tuntunan Allah dan RosulNya….makin dekat atau makin jauh …..makin taat atau makin bermaksiat…..makin sombong atau makin tawadu….makin tidak mau tahu atau selalu mau tahu tentang ilmu……makin peduli terhadap Agama atau makin Cuek…..Bagaimanakah jabatan kita….harta kita….pekerjaan kita….keluarga kita….usia kita….waktu luang kita….popularitas kita kesehatan kita, atau waktu muda kita sebagai sarana & prasarana yang Allah berikan untuk menciptakan amal soleh. sudahkah kita melakukan itu semua… Manusia yang Cerdas adalah mampu menahan nafsu buruknya, kemudian dia beramal soleh sebagai bekal dinegeri akherat…. Perlu diketahui Jabatan, harta dan popularitas hanya mengantarkan sampai sakaratul maut, kemudian istri/suami dan kerabat handai taulan hanya mengantarkan kita sampai liang kubur…..sedangkan amal sholeh akan mengantarkan kita menemui Allah aza wajala (sangat dibutuhkan saat di yaumil hisab).

Wallahu a’lam bish-shawab

Renungan Hati

Abu Alby Bambang

2011-12-17T07:11:00.000+07:00

Al Hajjulmabrur

Oleh : H. Abu Albi Bambang

blog : http://dakwahrenunganhati.blogspot.com

email : bambang.wijonarso@yahoo.com

Abu Hurairah r.a. berkata, "Nabi ditanya, 'Amal apakah yang lebih utama?' Beliau bersabda, 'Iman kepada Allah dan Rasul-Nya.' Ditanyakan, 'Kemudian apa?' Beliau bersabda, 'Berjuang di jalan Allah.' Ditanyakan, 'Kemudian apa?' Beliau bersabda, 'Haji yang mabrur.'" (Hadis Riwayat Bukhori dan Muslim).

Al Hajjulmabrur laysalahu jazaa un illaljannah, Rosulullah SAW bersabda dari Abu Hurairah r.a Dan tidak ada pahala bagi haji mabrur kecuali surga (Muttafaq alahi).

Istilah “Mabrur” secara harfiah dapat diterapkan pada berbagai jenis ibadah dalam agama Islam. Namun istilah ini sangatlah popular untuk ibadah haji.

Kata “mabrur” sendiri secara etimologis berasal dari kata Barra-yabirru-birrun yang artinya bebuat baik atau patuh dan kata birrun yang merupakan kata benda dari kata itu yang artinya orang yang mendapatkan kebaikkan atau menjadi baik. Maka haji mabrur adalah haji yang mendapatkan kebaikkan, atau haji yang pelakunya menjadi baik.

Ibnu Umar r.a. berkata “Seorang haji yang paling baik adalah yang niatnya paling ikhlas, biayanya paling bersih, dan keyakinannya (aqidah & tauhid) paling baik.

Oleh sebab itu tentunya mendapatkan predikat haji mabrur sangatlah tidak gampang dan sembarangan, tidak semudah kebanyakan orang yang dengan bangga sepulang tanah suci dipanggil pak atau ibu Haji tapi prilakunya jauh dari tuntunan Allah dan Rosul-nya.

Buah haji mabrur itu ada perubahan yang tampak jelas dalam kehidupan sehari-harinya dan itu tidak hanya berdampak pada dirinya, melainkan juga bagi orang lain. Dia memancarkan manfaat bagi dirinya maupun orang lain. Orang yang hajinya mabrur itu cirinya setelah pulang haji ada perubahan dalam dirinya menjadi lebih baik. Maksiat dia tinggalkan, bahkan perbuatan yang tidak bermanfaatpun dia tinggalkan. Dulu ibadahnya minimalis atau kurang lengkap sekarang lengkap selain berupaya untuk istiqomah. Orang yang hajinya mabrur selalu meningkatkan kuantitas dan kualitas ibadahnya seperti ibadah nawafil (sholat rawatibnya atau qobliyah dan ba’diyah , sholat tahajudnya, dhuhanya, puasa senen-kemis, dan sedekah, interaksi dengan Al Qur'an dsb) bahkan haus akan ilmu agama dan amaliahnya serta banyak bertobat dengan banyak memperbaiki diri. Bagi orang yang mendapatkan haji mabrur contoh dalam hal sholat fardhu selalu dijaga tepat pada waktunya, tidak hanya sholat sendiri melainkan selalu sholat fardhu berjamaah dimasjid (bgi laki-laki), bukan hanya sholat untuk menggugurkan kewajiban saja tapi sudah meningkat merupakan kebutuhan hidupnya..

Dapat disimpulakan orang yang mendapatkan haji mabrur minimal ada empat kriteria :

Pertama, Sepulang dari haji seluruh rangkaian ibadah selama ditanah suci, dia bawa kembali ketanah air terutama sholat lima waktu berjamaah dimasjid. Sampai sebelum adzan terdengar sudah bersiap-siap untuk sholat berjamaah dimasjid.(bukan dirumah bagi laki-laki) untuk wanita jika dapat menjaga fitnah sah-sah saja dimasjid.

Kedua, selalu berusaha menciptakan kebaikkan baik untuk dirinya, keluarganya maupun orang lain, apapun yang dihadapi dalam hidup ini merupakan ladang kebaikan/amal pada dirinya, dikarenakan selalu merasa dirinya selalu diawasi oleh Allah (ihsan).

Ketiga, Sepulang dari haji selalu haus akan mencari ilmu agama baik melalui membaca, mengkaji dan mengamalkan dan yang ter penting upaya maksimal untuk konsisten/istiqomah sehingga proses perintah dan larangan Allah dia jalankan dengan kuantitas dan kualitas yang maksimal sesuai dengan kemampuannya.

Keempat, Sepulang dari haji dalam penghargaannya terhadap “Waktu” sangat efisien yaitu dengan Munajad (selalu berdoa), Muhasabah (Introspeksi diri), Tafakur (Melihat kebesaran Allah) dan yang terakhir adalah Maisya (Duniawi), keempat waktu ini selalu seimbang dilaksanakan sehari semalam dua puluh empat jam, bahkan tidurnya orang yang sepulang dari haji selalu bertanya apakah besok aku masih dibangunkan Allah?, begitu pula saat dia bekerja apakah Allah tidak mengetahui kalau saya berbuat salah?

Bahkan Rosulullah bersabda untuk orang yang mendapat predikat haji mabrur akan diampuni dosanya seperti bayi yang baru dilahirkan yaitu dari : Abu Hurairah ra. Berkata Aku telah mendengar Rosulullah saw bersabda Barangsiapa yang melaksanakan ibadah haji tidak berbuat keji dan tidak berbuat fasiq, maka ia akan kembali bersih dari dosanya, bagaikan bayi yang baru lahir dari kandungan ibunya (HR Bukhari dan Muslim).

Bagi yang belum haji tentunya ini sebagai motifasi untuk meraih Surga nya Allah serta salah satu perintah Rukun Islam yang kelima, dan bagi yang sudah menunaikan ibadah haji tentunya ini sebagai pengingat dan nasehat agama agar jika sudah memperoleh predikat haji mabrur harus dipertahankan dan minta kepada Allah agar diberi kekuatan/istiqomah untuk melaksanakan perintah dan larangan Allah serta Rosul Nya.

Bagi yang tidak sesuai dengan kriteria haji mabrur cepat-cepatlah bertobat dan kembali kepada hakekat kriteria haji mabrur (Allah maha pemberi tobat).

Bagi yang sama sekali tidak tergerak hatinya untuk melaksanakan haji mudah-mudahan artikel ini salah satu sebab diturunkannya hidayah Allah. Kebenaran datang dari Allah SWT dan RosulNya sedang kesalahan terdapat dari kebodohan penulis, saya mohon ampun kepada Allah dan maaf kepada seluruh jamaah Renungan HAti.

Wallahu a’lam bish-shawab

Renungan HAti

H. Abu Albi Bambang

Aqiqah

2011-12-06T19:39:00.001+07:00

Aqiqah.

By : Abu Alby Bambang Wijonarso

Blog : http//:dakwahrenunganhati.blogspot.com

pmkia@kiaceramics.com

Dalam masyarakat Islam, tradisiupacara Akikah Anak biasanya dihubungkan dengan upacara pencukuran rambut danpenamaan anak. Hal tersebut didasarkan pada hadis Nabi saw yang diriwayatkanoleh at-Tirmizi, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah dari Hasan dari Samurah yangartinya: “ Setiap anak tergadai dengan akikahnya. Pada hari ketujuh iadisembelihkan akikah/Kambing Akikah itu, rambutnya dicukur, dan diberi nama.”Upacara tersebut merupakan reaksi Islam terhadap tradisi Jahiliah. SebelumIslam datang, setiap kepala anak yang baru lahir biasa dinodai dengan darahbinatang sembelihan, kemudian kebiasaan ini dibatalkan oleh Islam dan digantidengan Aqiqah Anak.

Aqiqah adalah sembelihan kurban yang dilakukan sebagai ungkapan rasasyukur atas kelahiran seorang bayi. Jumhurul ulama menyatakan bahwa hukumaqiqah adalah sunnah muakkaddah baik bagi bayi laki-laki maupun bayi perempuan.Pelaksanaannya dapat dilakukan pada hari ke tujuh , keempat belas, dua puluhsatu atau pada hari-hari yang lainnya yang memungkinkan. Dari Ummi KurzAl-Ka’biyyah, ia berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, Untuk anaklaki-laki dua ekor kambing yang berdekatan umurnya dan untuk anak perempuansatu ekor kambing.

Sehingga urutan prosesi persiapan mempunyai anak adalah pertama, banyak berdo’a saat awalberhubungan suami istri, saat kehamilan,saat kelahiran, balita, anak-anak,remaja sampai dewasa pun dengan doanya :

"YaTuhan kami, anugrahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kamisebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yangbertakwa (Qs Al Furqaan [25] : 74).

Kedua, “Aqiqah”Daging hasil sembelihan aqiqah tersebut boleh dibagikan kepada siapa saja dantidak ada pembagian proporsi untuk yang melaksanakannya, sebagaimana halnyahewan qurban. Bahkan dalam aqiqah, orang yang melakukan aqiqah diperbolehkanmemakan semuanya.Akan tetapi, sebagaimana sunah Rasulullah SAW, hendaklahdaging tersebut dibagikan kepada para tetanga, baik yang miskin maupun kaya,sebagai ungkapan rasa syukur orang yang melaksanakannya, serta mudah-mudahanmereka yang menerima akan tergerak hatinya untuk mendoakan kebaikan bagi anaktersebut.

Secara ketentuan, daging aqiqahdisunnah dibagikan dalam bentuk makanan matang siap santap. Ini berbeda dengandaging hewan qurban yang disunnahkan untuk dibagikan dalam keadaan mentah.

Ketiga,“Mencukur rambut” Mengenaifaedah dari mencukur rambut bayi tersebut, Ibnu Al-Qoyyim berkata: Mencukurrambut adalah pelaksanaan perintah Rasulullah SAW untuk menghilangkan kotoran.Dengan hal tersebut kita membuang rambut yang jelek/lemah dengan rambut yangkuat dan lebih bermanfaat bagi kepala dan lebih meringankan untuk si bayi. Danhal tersebut berguna untuk membuka lubang pori-pori yang ada di kepala supayagelombang panas bisa keluar melaluinya dengan mudah di mana hal tersebut sangatbermanfaat untuk menguatkan indera penglihatan, penciuman dan pendengaran sibayi. Kemudian rambut yang telah dipotong tersebut ditimbang dan kitadisunahkan untuk bersedekah dengan perak sesuai dengan berat timbangan rambutbayi tersebut. Ini sesuai dengan perintah Rasulullah SAW kepada puterinyaFatimah RA: Hai Fatimah, cukurlah rambutnya dan bersedekahlah dengan peraksesuai dengan berat timbangan rambutnya kepada fakir miskin.

Akan tetapi perlu diperhatikan rambut bayi harus dicukur habis padakeseluruhan bagian kepala tdk boleh hanya mencukur habis pada sebagian kepalasaja dan membiarkan bagian yg lain yg diistilahkan dgn qaza’. Berkenaan dgnlarangan ini ‘Abdullah ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhuma mengatakan: Aku mendengarRasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallammelarang dari qaza’.

‘Ubaidullah bin Hafsh salah seorangrawi hadits ini menerangkan lbh lanjut tentang pengertian qaza’ rambut bayidicukur lalu disisakan bagian ubun-ubun dan kedua samping kepala. Qaza’ adabeberapa bentuk. Adayg dicukur beberapa tempat saja ada yg dicukur rambut bagian tengah dandisisakan bagian samping sebagaimana yg dilakukan oleh para penjaga gereja dikalangan Nashara ada yg dicukur rambut bagian samping dan disisakan bagiantengah seperti orang2 gembel dan orang rendahan ada pula yg dicukur rambutbagian depan dan disisakan bagian belakang kepala. Ini semua termasuk bentukqaza’.

setelahturun syariat Islam seperti yg dikisahkan oleh Buraidah radhiallahu ‘anhu:

“Duluketika kami masih dlm masa jahiliyah apabila lahir anak salah seorang di antarakami maka dia menyembelih kambing dan mengoleskan darah ke kepala bayi itu. makaketika Allah datangkan Islam kami menyembelih kambing mencukur rambut bayi danmengolesi kepala dgn za’faran .”Ini juga menunjukkan disenangi mengoleskanza’faran atau jenis wewangian yg lain pada kepala bayi setelah dicukur.

Keempat,“Pemberian Nama” Namabagi seseorang sangatlah penting. Ia bukan hanya merupakan identitas pribadidirinya di dalam sebuah masyarakat, namun juga merupakan cerminan dari karakterseseorang. Rasululloh SAW menegaskan bahwa suatu nama sangatlah identik denganorang yang diberi nama. Dari Abu Hurairah ra. dari Nabi SAW beliau bersabda,Kemudian Aslam semoga Allah menyelamatkannya dan Ghifar semoga Allahmengampuninya

Ibnu Al-Qoyyim berkata, Barangsiapayang memperhatikan sunah, ia akan mendapatkan bahwa makna-makna yang terkandungdalam nama berkaitan dengannya sehingga seolah-olah makna-makna tersebutdiambil darinya dan seolah-olah nama-nama tersebut diambil dari makna-maknanya.Dan jika Anda ingin mengetahui pengaruh nama-nama terhadap yang diberi namamaka perhatikanlah hadis di bawah ini: Dari Said bin Musayyib dari bapaknyadari kakeknya ra., ia berkata: Aku datang kepada Nabi SAW, beliau pun bertanya,Siapa namamu? Aku jawab, Hazin. Nabi berkata, Namamu Sahl. Hazn berkata, Akutidak akan merobah nama pemberian bapakku. Ibnu Al-Musayyib berkata, Orangtersebut senantiasa bersikap keras terhadap kami setelahnya.

Oleh karena itu, Rasululloh SAWmemberikan petunjuk nama apa saja yang sebaiknya diberikan kepada anak-anakkita. Antara lain: Dari Ibnu Umar Ra ia berkata: Rasululloh SAW telah bersabda,Sesungguhnya nama yang paling disukai oleh Allah adalah Abdullah danAbdurrahman.

Dari Jabir ra. dari Nabi SAW beliaubersabda, Namailah dengan namaku dan janganlah engkau menggunakan kun-yahku .

Memakai nama dari asmaul husna tanpadidahului kata abdul memang akan mengacaukan. Sebab asmaul husna itu namaAllah, maka tidak boleh menamakan manusia dengan nama-nama Allah, kecualidengan menambahkan sebagai hamba Allah dan sejenisnya. Tidak harus lafadzAbdul, yang penting bukan langsung nama Allah. Misalnya, Muhibbullah yangartinya orang yang mencintai Allah. Atau Habiburrahman yang artinya orang yangdicintai Allah Yang Maha Rahman.

Hikmah-hikmah Akikah

1.Qurban Akikah Merupakan kurban yang mendekatkan anak kepada Allah swt

sejak masa awal menghirup udara kehidupan.

2.Qurban Akikah Merupakan tebusan bagi anak untuk memberikan syafaat pada

hari akhir kepada kedua orang tuanya.

3.Akikah Anak Mengokohkan tali persaudaraan dan kecintaan di antara warga

masyarakat dengan berkumpul di satu tempatdalam menyembut kehadiran

anak yang baru lahir.

4.Qurban Aqiqah Merupakan sarana yang dapat merealisasikan prinsip-prinsip

keadilan sosial dan menghapuskan gejalakemiskinan di dalam masyarakat,

misalnya dengan adanya DagingAkikah/Kambing Akikah yang dikirim kepada

fakir miskin.

Wallahu a’lam bish-shawab.

Renungan HAti

Hijryah-3 (Hari Asyura)

2011-12-04T18:30:00.000+07:00

By : H. Abu Alby Bambang

Blog : dakwahrenunganhati.blogspot.com

Bulan Muharam adalah bulan yang mulia, yang juga disebut awal bulan ditahun Hijriyah (alhamdulillah kita memasuki tgl. 9 Muharam 1433 Hijriah) yang mana ada beberapa keutamaan yaitu dianjurkannya puasa sunah. Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda : “Puasa yang paling utama setelah Ramadhan adalah puasa di bulan Allah, yaitu Muharram. Sedangkan shalat yang paling utama setelah shalat fardhu adalah shalat malam”. (HR. Muslim).

Dapat juga diistilahkan dengan puasa sunah Hari Asyura berdasarkan hadist Ibnu Abbas ra berkata : “ Ketika Rasulullah saw. tiba di Madinah, beliau melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura’, maka beliau bertanya : "Hari apa ini?”. Mereka menjawab :“Ini adalah hari istimewa, karena pada hari ini Allah menyelamatkan Bani Israil dari musuhnya, oleh karena itu Nabi Musa berpuasa pada hari ini. Rasulullah pun bersabda : "Aku lebih berhak terhadap Musa daripada kalian“ . Maka beliau berpuasa dan memerintahkan sahabatnya untuk berpuasa.”(HR Bukhari dan Muslim). Begitu pula dalil yang menerangkan hari raya orang Yahudi adalah dari Abu Musa ra., ia berkata: Hari Asyura' adalah hari yang dimuliakan orang-orang Yahudi dan dijadikannya sebagai hari raya. Kemudian Rasulullah saw. bersabda: Berpuasalah kalian pada hari Asyura' tersebut. (Shahih Muslim No.1912). Begitulah sejarah dimana pada tanggal 10 Muharam orang-orang Yahudi berpuasa sebagai hari yang disucikan, maka umat islam akan lebih berhak lagi mengingat penyelamatan kaum bani israil dari kejaran Fir’aun adalah Allah yang menyelamatkan.

Apa keutamaan puasa pada hari Asyura’ ini ? Keutamaannya adalah barang siapa yang puasa dengan ikhlas pada hari Asyura’ tersebut, niscaya Allah swt akan menghapus dosa-dosanya yang telah dikerjakan selama satu tahun sebelumnya, sebagaimana yang tersebut di dalam hadist Abu Qatadah ra, bahwasanya seorang laki-laki pernah bertanya kepada Rasulullah saw tentang puasa ‘Asyura’, maka Rasulullah saw menjawab : “ Saya berharap dari Allah swt agar menghapus dosa-dosa selama satu tahun sebelumnya. “ ( HR Muslim ). Dosa-dosa yang dihapus disini adalah dosa-dosa kecil saja. Adapun dosa-dosa besar, maka seorang Muslim harus bertaubat dengan taubat nasuha, jika ingin diampuni oleh Allah swt.

Adapun hikmah puasa Asyura’ adalah sebagai bentuk kesyukuran atas selamatnya nabi Musa as dan pengikutnya serta tenggelamnya Fir’aun dan bala tentaranya, sebagaimana yang tersebut dalam hadist Ibnu Abbas di atas.

Bagaimana cara berpuasa pada hari Asyura ? Menurut keterangan para ulama dan berdasarkan beberapa hadist, maka puasa Asyura bisa dilakukan dengan empat pilihan : berpuasa tanggal 9 dan 10 Muharram, atau berpuasa pada tanggal 10 dan 11 Muharram atau berpuasa pada tanggal 9,10, dan 11 Muharram, atau berpuasa pada tanggal 10 Muharram saja, tetapi yang terakhir ini, sebagian ulama memakruhkannya, karena menyerupai puasanya orang-orang Yahudi.

Marilah kita memilih diantara tanggal tersebut yang insyaAllah jatuh pada hari Senin,Selasa, Rabu tanggal 5, 6 dan 7 Desember 2011. Cara berpuasa di atas berdasarkan hadist Ibnu Abbas ra, bahwasanya ia berkata : Ketika Rasulullah saw. berpuasa pada hari ‘Asyura’ dan memerintahkan kaum Muslimin berpuasa, para shahabat berkata : "Wahai Rasulullah ini adalah hari yang diagungkan Yahudi dan Nasrani". Maka Rasulullah pun bersabda :"Jika tahun depan kita bertemu dengan bulan Muharram, kita akan berpuasa pada hari kesembilan.“ (H.R. Bukhari dan Muslim).

Begitu juga hadist Ibnu Abbas ra, bahwasanya Rasulullah saw. bersabda : "Puasalah pada hari Asyura’, dan berbuatlah sesuatu yang berbeda dengan Yahudi dalam masalah ini, berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya.“ ( HR Ahmad dan Ibnu Khuzaimah ) Dalam riwayat Ibnu Abbas lainnya disebutkan : “Berpuasalah sehari sebelumnya dan sehari sesudahnya.“

Memang ada pemahaman dimasyarakat berpuasa dari tanggal 1 sampai dengan 10 Muharam akan tetapi saya belum menemukan dalil hadist nya.

Demikian mudahan diawal tahuun baru Islam akan mengawali dengan pertanda kebaikan yang banyak untuk dibulan-bulan yang akan datang.

Wallahu a’lam bish-shawab

Renungan HAti

Bambang Wijonarso

Kiat Haji Mabrur (bagian ke-2)

2011-10-17T12:26:00.001+07:00

Oleh : H. Abu Albi Bambang Wijonarso

Al Hajjulmabrur laysalahu jazaa un illaljannah, Rosulullah SAW bersabda dari Abu Hurairah r.a Dan tidak ada pahala bagi haji mabrur kecuali surga (Muttafaq alahi).

Istilah “Mabrur” secara harfiah dapat diterapkan pada berbagai jenis ibadah dalam agama Islam. Namun istilah ini sangatlah popular untuk ibadah haji.

Ibnu Umar r.a. berkata “Seorang haji yang paling baik adalah yang niatnya paling ikhlas, biayanya paling bersih, dan keyakinannya (aqidah & tauhid) paling baik.

Beberapa kiat-kiat yang harus ditempuh setiap calon jemaah haji untuk meraih predikat haji mabrur. Mereka harus mempersiapkan diri sejak yaitu :

Pertama faktor “Niat”

Orang yang melaksanakan haji niatnya bermacam-macam ada yang mencari popularitas , berdagang, berdo’a didepan ka’bah dari masalah yang dihadapi. Niat yang ikhlas karena mencari ridho Allah sangatlah penting, dan hal ini tidak dapat diciptakan dengan mudah akan tetapi harus diupayakan, diciptakan, dan berdo’a minta pertolongan Allah agar niatnya menjadi sebuah keikhlasan. Seluruh ulama sepakat bahwa niat 100% adalah pekerjaan hati sehingga pelaku calon haji harus merekondisikan atau membersihkan seluruh penyakit hati (Iri, dengki, sombong, hasut, egois dsb) dan modal utamanya adalah ilmu agama Islam, keimanan dan ketakwaan seseorang. Sehingga seberapa besar modal tersebut sangatlah berpengaruh untuk mengatasi penyakit hati.

Barometer kebenaran dari sebuah “niat” dapat dilihat sepulangnya dari Haji apakah lebih taat atau melanggar perintah serta larangan Allah dan Rosul-Nya?

Dari Amirul Mu’minin, (Abu Hafsh atau Umar bin Khottob rodiyallohu’anhu) dia berkata: ”Aku pernah mendengar Rosululloh shollallohu’alaihi wassalam bersabda: ’Sesungguhnya seluruh amal itu tergantung kepada niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan sesuai niatnya. Oleh karena itu, barangsiapa yang berhijrah karena Alloh dan Rosul-Nya, maka hijrahnya kepada Alloh dan Rosul-Nya. Dan barangsiapa yang berhijrah karena (untuk mendapatkan) dunia atau karena wanita yang ingin dinikahinya maka hijrahnya itu kepada apa yang menjadi tujuannya (niatnya).’” (Diriwayatkan Bukhori dan Muslim).

Kedua, faktor harta.

Dimana bagi calon peserta haji juga harus memperhatikan kehalalan dan bagaimana memperolehnya ?. Mengeluarkan bekal dijalan haji merupakan pengeluaran biaya dijalan Allah. Satu dirham dilipatgandakan pahalanya menjadi tujuh ratus dirham. Banyak kejadian peserta calon haji ada yang biaya (Harta) nya diperoleh secara aneh dan luar biasa subhanallah..!! misalkan ada sebagian yang mendapat gratisan dari salah satu instansi baik pemerintah maupun swasta, atau mendapat biayanya dari saudara /teman /kerabat, atau mendapatkan warisan, ada yang benar-benar menabung sedikit demi sedikit (dari perhitungan akan berangkat 10 tahun lagi tapi ternyata realisasinya 3 tahun berangkat haji),serta ada yang mengorbankan hartanya (jual Rumah, Mobil dsb) dan masih banyak cerita lain akan tetapi yang pasti kesemuanya itu jalan/syariat atas ketetapan yang telah Allah tentukan (Takdir).

Dan yang sangat juga mempilukan adalah tidak ada aturan khusus yang berangkat haji harus Ulama, Ustad, Ahli ibadah, kaya, miskin, tua-muda dsb, hal ini membuktikan bahwa keberangkatan haji seseorang adalah hak prerogratif dari Allah SWT. Bayangkan dari 1,000 orang hanya dipilih satu sebagai tamu Allah SWT di tanah Suci (Kouta dari Saudi Arabia jumlah penduduk dibagi seribu orang). Bagaimana orang yang sudah siap dengan hartanya tapi belum dipanggil Allah begitu pula berlaku bagi seorang yang siap dari sisi ilmu agamanya (Ustad/Ulama) inilah tanda hak prerogratif Allah. Tentunya semua keadaan tersebut diatas sebagai wujud untuk calon haji yang sudah dipanggil Allah mengucapkan terima kasih atas nikmat –Nya dan sebagai modal motivasi memanfaatkan agar diperoleh haji mabrur.

orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dgn harta, benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi derajatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan. (Qs. At Taubah 9:20)

Ketiga, Ilmu manasik haji.

Sejak awal seseorang sudah berniat untuk berhaji, dan menyisihkan uang yang didapat, maka mulai saat itulah yang bersangkutan mulai mengubah sikap prilakunya untuk senantiasa mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Dengan melaksanakan perintah dan larangannya yang tentunya melalui belajar baik membaca, mengkaji mengamalkan dengan bimbingan guru/ustad.

Menggapai haji mabrur itu tidak cukup dengan mendalami masalah haji dalam waktu yang singkat, manasik haji itu hanya sekedar memantapkan kembali, bukan baru mulai mengenal masalah haji. Dengan manasik haji diharapkan calon jemaah haji akan bisa memaknai dan memahami nilai-nilai filosofos yang terkandung disetiap gerakan yang dilakukannya. Setiap calon haji juga harus tahu syarat, rukun dan wajib haji jangan sampai mengejar yang sunah justru melupakan yang wajib, apalgi rukun haji. Meninggalkan yang wajib maka harus membayar dam (denda), akan tetapi kalau meninggalkan rukun haji maka haji nya tidak sah dan harus mengulang ditahun berikutnya.

Dari ketiga kiat-kiat tersebut diatas sebagai bekal yang harus dibawa dan insyaAllah sepulangnya dari tanah suci akan mendapat predikat Haji mabrur bukan hanya sekedar panggilan pak atau ibu haji semata.

Wallahu a’lam bish-shawab.

Renungan HAti

H. Abu Albi Bambang Wijonarso

Haji (Bagian ke-1)

2011-10-11T08:13:00.002+07:00

by : H. Abu Albi Bambang Wijonarso

email : bwmbang_wijonarso@yahoo.com

Bagaimana hukum asal dari ibadah haji adalah rukun islam yang kelima akan tetapi ada penekanan khusus yaitu jika mampu (Istithoah) hal ini difirmankan Allah dalam Al Qur’anul qarim :

mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah[216]. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam. (Qs. Al Imraan 3:97).

Kemampuan (Istithoah) disini minimal ada empat hal jika diantara satu tidak ada maka tidak dapat terealisir kemampuannya yaitu mampu dari ilmu manasik haji, harta, jasmani dan rohani serta kendaraan. Sebagai contoh pada tahun 2007 pemberangkatan haji Indonesia hampir mengalami kegagalan dimana saat itu ada pelarangan pesawat Garuda Indonesia mendarat di Saudi Arabia, saat itu indonesia merencanakan tidak memberangkatkan haji alhamdulillah dengan rahmat Allah perundingan kedua Negara membuahkan hasil yang disetujuinya pendaratan Garuda Indonesia dengan persyaratan yang minimal. Padahal tahun itu ada kurang lebih 200 ribu ibadah haji Indonesia sudah siap dari ilmu manasik haji, harta, jasmani dan rohani akan tetapi kendaraan (pesawat) sedikit bermasalah. Adapun persyaratan lain adalah harus Islam, Baliq, Merdeka (bukan hamba sahaya), Berakal (tidak gila) dan perjalanan aman.

Dari ayat tersebut diatas ada ancaman bagi yang mengingkari kewajiban haji yaitu berupa pelanggaran kepada perintah Allah (termasuk Dosa besar/kemaksiatan), begitu pula disabdakan Rosulullah Barangsiapa memiliki bekal dan kendaraan (biaya perjalanan) yang dapat menyampaikannya ke Baitillahil haram dan tidak menunaikan (ibadah) haji maka tidak mengapa baginya wafat sebagai orang Yahudi atau Nasrani. (HR. Tirmidzi dan Ahmad).

Hadis tersebut mengartikan kematiannya tidak dalam keadaan islam. Perhatian buat umat islam kemampuan haji harus diukur dari kacamata Allah dan Rosulnya……akan tetapi fenomena dimasyarakat sangatlah berbeda, yang mampu biaya beralasan tunggu hidayah Allah, atau pekerjaan tidak dapat ditinggal, masih ada yang lebih prioritas, serta yang tidak mampu akan beralasan, tunggu biaya untuk naik haji, tunggu tabungannya cukup, tunggu rejeki nomplok datang baru pergi haji dsb. Hampir seluruh orang yang telah melaksanakan haji memberikan resepnya naik haji adalah luruskan dan kuatkan setiap saat “NIAT” dan mau mencoba sedikit saja “berkorban” untuk kepentingan Allah.

Reward orang yang melaksanakan haji tidak ada balasannya kecuali surganya Allah hal ini disabdakan Rosulullah dari Abu Hurairah r.a Dan tidak ada pahala bagi haji mabrur kecuali surga (Muttafaq alahi).

Akan tetapi hadis tersebut mempunyai konsukuensi yang sangat penting dalam Arti Haji MABRUR adalah haji yang diterima Allah, dan hal ini ditandai dengan saat seluruh pelaksanaan prosesi haji selama ditanah suci dilakukan dengan kualitas dan kuantitas yang optimal (Ilmu manasik Haji, Jasmani dan rohani, serta harta) dan yang lebih penting sepulang dari haji peningkatan ketaatannya kepada Allah sangat tinggi sehingga bermanfaat untuk dirinya, keluarganya, dan orang lain, banyak mengorbankan untuk kepentingan agama, selalu senang dengan berlomba-lomba dengan kebaikkan, tidak senang dengan hal-hal yang tidak berguna, Visi dan misinya mencari ridhonya Allah, kehidupannya selalu berpedomanan pada tuntunan agama (Al Qur’an dan Hadis).

Adapun yang sepulang dari haji semangkin jauh dari Allah dan tidak merubah dirinya dari berbohong, namimah, ghibah, fitnah, korupsi, dengki, iri, hasut, dan kemaksiatan yang lainnya, malas pergi ke masjid, tidak belajar agama lewat majelis ta’lim/ilmu, visi dan misinya hanya mengejar duniawi cuek negeri akherat dsb, indikator tersebut diatas dikatakan Haji MARDUD (haji yang ditolak Allah).

Kalau kita mau infestasi pahala pun kita dapat berhitung jika di Masjid di madinah saat sholat arbain delapan hari (40 waktu) kita mendapatkan minimal 40 ribu pahala,dan jika diMasjidil Haram minimal 20 hari (100 waktu ) kita mendapatkan pahala minimal 10 juta pahala……jadi total mendapatkan minimal 10 juta 40 ribu pahala (Perhitungan ini sebagai motivasi manusia)…….. karna hal ini disabdakan rosulullah saw Dari Ibnu al-Zubair Radliyallaahu 'anhu bahwa: "Sekali sholat di masjidku ini lebih utama daripada 1000 kali sholat di masjid lainnya kecuali Masjidil Haram, dan sekali sholat di Masjidil Haram lebih utama daripada 100 kali sholat di masjidku ini." Riwayat Ahmad. Hadits shahih menurut Ibnu Hibban.

Sebagai pengingat memori kita dimana Islam artinya adalah berserah diri tunduk dan patuh kepada Allah SWT, seberapa besar kita sudah melaksanakan ketaatan kepada Allah dan RosulNya??? Sehingga melahirkan Niat yang kokoh sehingga terbentuk pengorbanan apapun untuk melaksanakan perintahnya salah satunya rukun islam yang kelima yaitu ibadah haji. Sering-seringlah berintrospeksi apakah ketidakmampuan pergi haji karena jawaban nafsu belaka! berhisablah dengan harta yang kita miliki sebelum Allah menghisabnya di yaumil akhir (sudah tidak berguna).

Wallahu a’lab bish-shawab

Renungan HAti

H. Abu Albi Bambang Wijonarso

Siksa Kubur

2011-10-09T17:25:00.005+07:00

Oleh : Abu Alby Bambang Wijonarso

Bermegah-megahan telah melalaikan kamu[1598], sampai kamu masuk kedalam kubur…….(Qs .At Takaasur 102 : 1)

[1598]. Maksudnya: bermegah-megahan dalam soal banyak harta, anak, pengikut, kemuliaan, dan seumpamanya telah melalaikan kamu dari ketaatan.

Dalam suatu riwayat dikemukakan bahwa ayat ini (S.102:1-2) turun berkenaan dengan dua qabilah Anshar. Bani Haritsah dan Bani Harts yang saling menyombongkan diri dengan kekayaan dan keturunannya dengan saling bertanya: "Apakah kalian mempunyai pahlawan yang segagah dan secekatan si Anu?" Mereka menyombongkan diri pula dengan kedudukan dan kekayaan orang-orang yang masih hidup. Mereka mengajak pula pergi ke kubur untuk menyombongkan kepahlawanan dari golongannya yang sudah gugur, dengan menunjukkan kuburannya. Ayat ini (S.102:1-2) turun sebagai teguran kepada orang-orang yang hidup bermegah-megah sehingga terlalaikan ibadahnya kepada Allah. (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim yang bersumber dari Ibnu Buraidah.)

Dalam riwayat lain dikemukakan bahwa Ali pernah berkata: "Pada mulanya kami sangsi akan siksa qubur. Setelah turunnya ayat ini (S.102:1-4) hilanglah kesangsian itu." (Diriwayatkan oleh Ibnu jarir yang bersumber dari Ali.).

Untuk menambah keyakinan umat islam terhadap kebenaran ”Siksa Kubur” ada baiknya kita melihat kisah nyata disebuah negara di Oman (Timur tengah) dimana ada seorang pemuda berusia 18 tahun yang meninggal dunia di rumah sakit, dimana setelah dimandikan, dikafankan dan disholatkan kemudian dikuburkan. Akan tetapi Ayahnya sangat penasaran atas kejadian itu dan menginginkan untuk dilakukan otopsi penyebab kematiannya.....atas persetujuan keluarga dan polisi setempat akhirnya penggalian dilakukan. Alangkah terkejutnya si Ayah dan para kerabat yang sebelumnya turut memandikan, mengkafankan, mensholatkan dan menguburkan dimana kondisi simayit sangatlah berbeda sebelum dan sesudah dikubur padahal baru tiga jam berlalu.Seperti hancur berantakan, diantaranya kulit seperti berwarna abu-abu, rambut mendadak putih...(tanda-tanda ketuaan terlihat), muka seperti habis dipukuli bengkak-bengkak dan memar, keluar darah dari seluruh lubang, posisi anggota tubuh tangan dan kaki berantakan (alias hancur tulang-tulangnya).hal ini seperti adanya penyiksaan besar-besaran terhadap si mayit...sekali lagi padahal baru tiga jam berlalu (Lihatlah Gambar Inset)....Kalau kita menghitung aturan Allah dan Rosulnya bahwa manusia akan diperhitungkan dosa-dosanya setelah usia akil balik (contoh untuk laki-laki usia 15 tahun)

jika secara matematika kita hitung tentunya...pemuda tersebut baru menjalankan kehidupan (dicatat sebagai amal baik atau dosa) selama tiga tahun bentuk siksaan yag dialami begitu dahsyatnya....bagaimana kita yang sudah masuk usia 30, 40 dan 50 tahun

tentunya ini sebagai renungan kita semua.

Insert। Kisah nyata bentuk siksa kubur।

Tentunya kita perlu ketahui mengapa ”siksa kubur” itu terjadi selain bentuk-bentuk pelanggaran terhadap seluruh aturan Allah SWT dan Rosulnya juga terjadi diantaranya :

1. Air kencing.

Dari Abu Hurairah Radliyallaahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda: "Sucikanlah dirimu dari air kencing karena kebanyakan siksa kubur itu berasal darinya." Riwayat Daruquthni.

Menurut riwayat Hakim: "Kebanyakan siksa kubur itu disebabkan (tidak membasuh) air kencing." Hadits ini sanadnya shahih.

Bagaimana anak kecil? Syaratnya belum memakan makanan... dengan hadisnya :

Aisyah, Ummul mukminin, berkata, "[Rasulullah saw. biasa didatangkan kepadanya anak-anak kecil, lalu beliau memanggil mereka, maka, 7/156] dibawalah kepadanya seorang anak laki-laki yang masih kecil (dalam satu riwayat: beliau meletakkan seorang anak laki-laki kecil di pangkuan beliau untuk beliau suapi, 7/76), lalu anak itu kencing di atas pakaian beliau. Beliau kemudian meminta air, lalu menyertai kencing itu dengan air tadi (yakni tempat yang terkena kencing diikuti dengan air yang dituangkan di atasnya) [dan beliau tidak mencucinya]."

2. Menangisi si mayit dengan berlebihan dan bahasa lisan jahiliyah.

. Al-Mughirah berkata, ' Aku (Mughirah) mendengar Nabi bersabda pula, 'Barangsiapa yang diratapi, maka ia disiksa sebab diratapi itu.'".

Abdullah (bin Mas'ud) r.a. mengatakan bahwa Nabi saw bersabda, "Bukan dari golongan kami orang yang menampar-nampar (dalam satu riwayat: memukul-mukul 2/83) pipi, merobek leher baju, dan berseru dengan seruan jahiliah."

Begitu pula dari sahabah Umar r.a. berkata, "Biarkanlah mereka menangisi Abu Sulaiman, asalkan tidak menaburkan tanah di atas kepala डी[an tidak berteriak-teriak.

3. Meninggalkan Sholat Ashar sampai masuk waktu maghrib.

Hadis riwayat Ibnu Umar ra.: Bahwa Rasulullah saw. bersabda: Orang yang terlewat salat Asar seolah-olah keluarga dan hartanya telah hilang darinya. (Shahih Muslim No.991).

Hadis riwayat Ali ra., ia berkata: Pada hari perang Ahzab, Rasulullah saw. bersabda: Mudah-mudahan Allah memenuhi kubur dan rumah mereka dengan api, sebagaimana mereka telah menahan dan membuat kami sibuk dari melaksanakan salat Asar hingga terbenam matahari. (Shahih Muslim No.993).

Dan masih banyak lagi siksa kubur yang lain diantaranya berghibah (membicarakan orang lain yang benar dimana jika orang yang dibicarakan itu tidak senang kalau mengetahuinya) atau hanya sebagai pendengar ghibah dalam hal ini Infotaiment...(Gosip, Kabar-kabari, dsb). Kalau yang dibicarakan itu ternyata salah maka ini termasuk ”Fitnah/kebohongan”.

Sangatlah disarankan oleh baginda Rosulullah SAW untuk selalu berlidung dari siksa kubur diantaranya doa didalam sholat (Atahiyat terakhir) yaitu :

Aisyah, istri Nabi saw., menginformasikan bahwa Rasulullah selalu berdoa dalam shalat

"Allahumma innii a'uudzu bika min 'adzaabil-qabri wa a'uudzu bika min fitnatil-mashiihid dajjaali, wa a'uudzu bika min fitnatil-mahyaa wafitnatil-mamaati. Allahumma innii a'uudzu bika minal-ma'tsami wal maghrami." "Ya Allah, sesungguhnya saya berlindung kepada Mu dari siksa kubur. Dan saya berlindung kepada Mu dari fitnah Al-Masiih Dajjal. Dan saya berlindung kepada Mu dari fitnah ketika hidup dan fitnah setelah mati. Ya Allah, sesungguhnya saya berlindung kepada Mu dari dosa dan utang." Lalu seseorang berkata kepada Rasulullah, "[Wahai Rasulullah, 3/85], alangkah seringnya engkau memohon perlindungan dari utang." Beliau bersabda, 'Sesungguhnya seseorang yang berutang bila berbicara, maka dia berdusta. Apabila berjanji, maka dia mengingkari.'" (Dan dalam satu riwayat dari Aisyah) dia berkata, "Saya mendengar Rasulullah berlindung kepada Allah di dalam shalatnya dari fitnah Dajjal."

Wallahua’lam bish-shawab

Bambang Wijonarso

Renungan Hati.

Pasangan Suami Istri (PASUTRI)

2011-04-24T09:42:00.001+07:00

By : H. Abu Alby Bambang

TUJUAN PERNIKAHAN :

1 Nikah adalah salah satu asas pokok hidup yg paling utama dalam pergaulan atau
masyarakat yg sempurna. Pernikahan itu bukan saja merupakan satu jalan yg amat
mulia untuk mengatur kehidupan rumah tangga dan keturunan, tetapi juga dapat
dipandang sebagai satu jalan menuju pintu perkenalan antara suatu kaum dengan kaum
lain.

2.Sebenarnya pertalian nikah adalah pertalian yg seteguh teguhnya dalam hidup dan
kehidupan manusia, bukan antara suami dan istri serta keturunannya, melainkan antara dua keluarga. Betapa tidak dari baiknya pergaulan antara istri dengan suaminya, kasih mengasihi, akan berpindahlah kebaikan itu kepada semua keluarga dari kedua belah pihak, sehingga mereka menjadi satu dalam segala urusan bertolong tolongan sesamanya dalam menjalankan kebaikan dan mencegah segala keburukan.

3. Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya[263] Allah menciptakan isterinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain[264], dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu. (Qs. An Nisa [4] : 1).

4. Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir. (Qs Ar Ruum [30] : 21).

NASEHAT PASANGAN SUAMI ISTRI (PASUTRI).

Dalam rumah tangga yang Islami, seorang suami atau istri harus saling memahami kekurangan dan kelebihannya, harus tahu pula hak dan kewajibannya, memahami tugas dan fungsinya masing-masing, melaksanakan tugasnya itu dengan penuh tanggung jawab, ikhlas serta mengharapakan ganjaran dan ridho dari Alloh Ta’ala. Menurut ajaran Islam, rumah tangga yang ideal adalah rumah tangga yang diliputi sakinah (ketentraman jiwa), mawaddah (rasa cinta), dan rahmah (kasih sayang).

Sehingga, upaya mewujudkan pernikahan dan rumah tangga yang mendapat keridhoan Allah ‘Azza wa Jalla dapat menjadi kenyataan. Akan tetapi, mengingat kondisi manusia yang tidak bisa lepas dari kelemahan dan kekurangan, sementara ujian dan cobaan selalu mengiringi kehidupan manusia, maka tidak jarang pasangan yang sedianya hidup tenang, tentram dan bahagia justru dilanda kemelut perselisihan dan percekcokan.
Di dalam Shohih Muslim dari sahabat Jabir bin Abdulloh Rhodiyallaahu ‘anhuma ia berkata : Rosulullah Shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda : “Sesungguhnya iblis meletakkan singgasananya di atas lautan. Kemudian ia mengirimkan bala tentaranya. Tentara yang paling dekat kedudukannya dengan iblis adalah yang menimbulkan fitnah paling besar kepada manusia. Seorang dari mereka datang dan berkata : ‘Aku telah lakukan ini dan itu .’ Iblis menjawab : ‘engkau belum melakukan apa-apa’. Nabi melanjutkan: “ lalu datanglah seorang dari mereka dan berkata: “Tidaklah aku meninggalkannya sehingga aku berhasil memisahkan ia (suami) dan istrinya. Beliau melanjutkan : “Lalu Iblis mendekatkan kedudukannya. ‘Iblis berkata sebaik-baik pekerjaan ialah yang telah engkau lakukan.’” [2]Ini menunjukkan bahwa perceraian adalah perbuatan yang dicintai setan .

Adapun kiat-kiat untuk tercapai nya tujuan hidup pasangan suami-istri (Pasutri) adalah sebagai berkut :

1. Hai pemuda2, barang siapa diantara kamu yg mampu serta berkeinginan hendak menikah hendaklah ia menikah karna sesungguhnya pernikahan itu dapat merundukkan pandangan mata terhadap orang yg tidak halal dilihatnya dan akan memeliharanya dari godaaan syahwat. Dan barang siapayg tidak mampu menikah hendaklah ia berpuasa , karena dengan puasa hawa nafsunya terhadap perempuan akan berkurang (HR JAmaah ahli hadis).

2 Dari Aisyah ra : Nikahilah olehmu kaum wanita itu, maka sesungguhnya mereka akan mendatangkan harta (rezeki) bagi kamu. (HR Hakim dari Abu Daud).

3 Dari Jabir, Sesungguhnya Nabi SAW, telah bersabda “ Sesungguhnya perempuan itu dinikahi orang karena agamanya, hartanya dan kecantikannya, maka pilihlah yg beragama (HR Muslim dan Tirmizi).

4 TA’ARIF pernkahan ialah akad yg menghalalkan pergaulan dan membatasi hak dan kewajiban serta tolong menolong antara seorang laki2 dan seorang perempuan yg bukan “Mahram”.
maka kawinilah wanita2yg kamu senangi (S. An Nisa [4] :3).

5
إِنَّ الْمَرْأَةَ خُلِقَتْ مِنْ ضِلْعٍ، وَِإِنَّ أَعْوَجَ شَيْءٍ فِي الضِّلْعِ أَعْلاَهُ، فَإِنْ ذَهَبْتَ تُقِيْمُهُ كَسَرْتَهَا، وَإِنِ اسْتَمْتَعْتَ بِهَا اسْتَمْتَعْتَ وَفِيْهَا عِوَجٌ

“Sesungguhnya wanita diciptakan dari tulang rusuk. Dan sungguh bagian yang paling bengkok dari tulang rusuk adalah yang paling atasnya. Bila engkau ingin meluruskannya, engkau akan mematahkannya. Dan jika engkau ingin bersenang-senang dengannya, engkau bisa bersenang-senang namun padanya ada kebengkokan.” (HR. Al-Bukhari no. 3331 dan Muslim no. 3632)

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah berkata, “Dalam hadits ini ada dalil dari ucapan fuqaha atau sebagian mereka bahwa Hawa diciptakan dari tulang rusuk Adam. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman: ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ dan Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam menerangkan bahwa wanita diciptakan dari tulang rusuk. Hadits ini menunjukkan keharusan berlaku lembut kepada wanita, bersikap baik terhadap mereka, bersabar atas kebengkokan akhlak dan lemahnya akal mereka. Di samping juga menunjukkan dibencinya mentalak mereka tanpa sebab dan juga tidak bisa seseorang berambisi agar si wanita terus lurus. Wallahu a’lam.”(Al-Minhaj, 9/299)

6 Suami diperintah untuk berlaku baik pada istrinya.
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
Dan bergaullah kalian (para suami) dengan mereka (para istri) secara patut.” (An-Nisa`: 19)

Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah ketika menafsirkan ayat di atas menyatakan: “Yakni perindah ucapan kalian terhadap mereka (para istri) dan perbagus perbuatan serta penampilan kalian sesuai kemampuan. Sebagaimana engkau menyukai bila ia (istri) berbuat demikian, maka engkau (semestinya) juga berbuat yang sama. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman dalam hal ini: “Dan para istri memiliki hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang ma’ruf.” (Al-Baqarah: 228).

7 'Aisyah Radhiyallahu 'anha meriwayatkan, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam telah bersabda : خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لأَهْلِهِ وَأَنَا خَيْرُكُمْ لأَهْلِي
"Sebaik-baik kalian adalah orang yang paling baik bagi keluarganya. Dan aku orang yang paling baik bagi keluargaku" [HR. At Tirmidzi no: 3895 dan Ibnu Majah no: 1977 dari sahabat Ibnu ‘Abbas. Dan dishahihkan oleh Al Albani dalam Ash Shahihah no: 285].

8 Suami tidak boleh membenci istrinya dan tetap harus berlaku baik terhadap istrinya walaupun dalam keadaan tidak menyukainya. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

“Kemudian bila kalian tidak menyukai mereka maka bersabarlah karena mungkin kalian tidak menyukai sesuatu padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.” (An-Nisa`: 19)

Dalam tafsir Al-Jami’ li Ahkamil Qur`an (5/65), Al-Imam Al-Qurthubi rahimahullah berkata: “Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ (“Kemudian bila kalian tidak menyukai mereka”), dikarenakan parasnya yang buruk atau perangainya yang jelek, bukan karena si istri berbuat keji dan nusyuz, maka disenangi (dianjurkan) (bagi si suami) untuk bersabar menanggung kekurangan tersebut. Mudah-mudahan hal itu mendatangkan rizki berupa anak-anak yang shalih yang diperoleh dari istri tersebut.”

Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah berkata: “Yakni mudah-mudahan kesabaran kalian dengan tetap menahan mereka (para istri dalam ikatan pernikahan), sementara kalian tidak menyukai mereka, akan menjadi kebaikan yang banyak bagi kalian di dunia dan di akhirat. Sebagaimana perkataan Ibnu ‘Abbas radhiyallahu 'anhuma tentang ayat ini: ‘Si suami mengasihani (menaruh iba) istri (yang tidak disukainya) hingga Allah Subhanahu wa Ta'ala berikan rizki kepadanya berupa anak dari istri tersebut dan pada anak itu ada kebaikan yang banyak’.” (Tafsir Ibnu Katsir, 2/173)

Dalam hadits Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu disebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: لاَ يَفْرَكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةً إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ
“Janganlah seorang mukmin membenci seorang mukminah, jika ia tidak suka satu tabiat/perangainya maka (bisa jadi) ia ridha (senang) dengan tabiat/perangainya yang lain.” (HR. Muslim no. 1469).

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah berkata: “Hadits ini menunjukkan larangan (untuk membenci), yakni sepantasnya seorang suami tidak membenci istrinya. Karena bila ia menemukan pada istrinya satu perangai yang tidak ia sukai, namun di sisi lain ia bisa dapatkan perangai yang disenanginya pada si istri. Misalnya istrinya tidak baik perilakunya, tetapi ia seorang yang beragama, atau berparas cantik, atau menjaga kehormatan diri, atau bersikap lemah lembut dan halus padanya, atau yang semisalnya.” (Al-Minhaj, 10/58)

Masuknya wanita kedalam Neraka dikarenakan sikapnya terhadap suami :

• Kufur terhadap suami.
Ketika beliau melihat neraka beliau bersabda kepada para sahabatnya radliyallahu ‘anhum…..dan Aku melihat neraka maka tidak pernah aku melihat seperti ini sama sekali, Mengapa demikian Wahai Rosululah saw tanya para sabat , beliao rosulullah saw menjawab “Karena kekufuran mereka”, kemudian ditanya lagi, Apakah mereka kufur kepada Allah?, Beliau menjawab :”Mereka kufur terhadap suami-suami mereka, kufur terhadap kebaikan-kebaikannya. Kalaulah engkau berbuat baik kepada salah seorang dianara mereka selama waktu tg panjang kemudian mereka melihat sesuatu pada dirimu (yg tdk dia sukai) niscaya dia akan berkata : “Aku tidak pernah melihat sedikitpun kebaikan pada dirimu “ (HR Bukhari dari Ibnu Abbas radliyallahu ‘anhuma)….. sepeti pepatah panas setahun dihapus oleh hujan sehari.
Padahal yg harus dilakukan seorang istri ialah bersyukur terhadap apa yg diberikan suaminya, janganlah ia mengkufuri kebaikan-kebaikan sang suami, karena Allah SWT tidak menyenangi model istri seperti ini sebagaimana dijelaskan Rosulullah SAW “ Allah tidak akan melihat kepada wanita yg tidak mensyukuri apa yang ada pada suaminya dan tidak merasa cukup dengannya”. (HR Nasai didalam kitab Al Kubra dari Abdullah bin Amr. Lihat Al Insyirah fi Adabin Nikah halaman 76). Hadist ini sebagai peringatan keras bagi kaum wanita muslmah yg menginginkan ridho Allah swt dan surganya.

• Durhaka terhadap Suami.
Durhaka yang dilakukan seorang istri terhadap suaminya ada tiga bentuk yaitu “Ucapan”, “Perbuatan”,
Ucapan dan perbuatan.
Sebagai contoh kebiasaan suami istri dalam keadaan baik dan bersenda gurau, disuatu saat dia(istri) tidak berbuat seperti itu lantaran marah yg bukan uzur syar’i, atau ucapannya selalu manis dihadapan suaminya disuatu saat ucapannya tidak sopan lantaran marah yg bukan uzur syar’i, maka itu adalah perbuatan durhaka istri kepada suami

• Tabarruj.
Yang diamksud dengan tabarruj ialah seorang wanita yg menampakkan perhiasannya dan keindahan tubuhnya serta apa-apa seharusnya wajib untuk ditutupi dari hal hal yg dapat menarik syahwat lelaki (Jilbab Al Mar’atil Muslimah halaman 20).
Allah berfirman “ Dan janganlah mereka menampakkan perhiasan-perhiasan mereka (Qs An Nur : 31).
“ Dan hendaklah kamu tetap dirumah dan janagnlah kamu berhias dan bertingkah laku
sepereti orang-orang jahiliyah”. (Qs Al Ahzab [33] :33)

Demikian kajian singkat tentang pasangan suami-istri (PASUTRI), hanya dengan Iman, Ilmu dan amallah sehingga seorang pasangan suami istri dalam kehidupannya selalu dibingkai dengan Agama (Al Qur’an dan As Sunah dan pemahaman para sahabat) yang sehingga akan memperoleh keluarga yang sakinah, mawaddah, warahmah….insyaAllah

Wallahu a’lam bish-shawab
Renungan HAti
H.Abu Alby Bambang

Ikhlas.

2011-04-16T14:07:00.001+07:00

By : H Bambang Wijonarso
email :pmkia@kiaceramics.com

Ikhlas menurut arti bahasa: membersihkan atau memurnikan sesuatu dari kotoran. Sedangkan menurut istilah syar’i (Agama), ikhlas adalah membersihkan dan memurnikan ibadah dari segala jenis kotoran syirik.

Setelah diketahui pengertian ikhlas menurut pengertian syar’i, dapat diambil kesimpulan bahwa orang dikatakan ikhlas dalam beribadah apabila ia bertauhid dan meninggalkan segala jenis syirik.
Perlu diketahui, bahwa seseorang itu dikatakan bertauhid apabila meyakini dengan mantap tiga jenis tauhid dan meninggalkan dua jenis syirik. Lalu apa saja tiga jenis tauhid yang harus diyakini?

Tauhid yang pertama: Tauhid Rububiyyah, maksudnya kita harus yakin bahwa yang mencipta, yang memberi rezeki dan yang mengatur alam semesta hanya Allah Ta’ala tidak ada sekutu bagi-Nya.

Tauhid yang kedua: Tauhid Uluhiyyah, maksudnya yakin bahwa yang berhak disembah dan diberikan segala bentuk peribadatan hanyalah Allah Ta’ala tidak ada sekutu bagi-Nya.

Tauhid yang ketiga: Tauhid Asma’ wa Sifat, maksudnya kita harus yakin bahwa Allah Ta’ala memiliki Nama dan Sifat yang Mulia dan tidak sama dengan makhluk-Nya. Kita harus meyakini seluruh Nama dan Sifat Allah yang ada di dalam Alquran dan Assunnah .

Setelah meyakini ketiga jenis tauhid ini, maka wajib meninggalkan dua jenis syirik yang menjadi musuh bagi orang-orang yang bertauhid.
Syirik yang pertama disebut Syirik Akbar, yaitu syirik yang menyebabkan pelakunya keluar dari Islam. Syirik jenis ini amat banyak jumlah dan macamnya, di antaranya adalah: meyakini ada yang mencipta dan yang mengatur alam ini selain Allah Ta’ala, meminta rejeki atau jodoh kepada orang yang telah mati atau kepada jin, menolak sebagian atau seluruh Nama dan Sifat Allah Ta’ala dan masih banyak bentuk lainnya.

Syirik yang kedua disebut Syirik Asyghar, yaitu syirik kecil yang tidak menyebabkan pelakunya dikeluarkan dari Islam. Namun dosanya lebih besar daripada dosa zina, dosa mencuri atau kemaksiatan lainnya. Di antara amalan yang termasuk jenis syirik ini adalah riya’ (ingin dilihat oleh orang ketika beribadah), sum’ah (ingin didengar ibadahnya oleh orang lain), bersumpah dengan nama selain Allah, memakai jimat dengan keyakinan bahwa kekuatannya bersumber dari Allah. Untuk yang satu ini bila diyakini bahwa sumber kekuatan itu dari jimatnya, maka sudah termasuk Syirik Akbar. Dan masih banyak lagi macamnya.

Siapa saja yang telah meyakini tiga jenis tauhid dan meninggalkan dua jenis syirik ini, maka dia telah ikhlas dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Inilah prinsip utama dari pada sebuah keikhlasan. Adapun dalil “IKHLAS di dalam Alquran Surat Al-Bayyinah ayat 5 yang artinya: “Dan tidaklah mereka diperintah kecuali untuk beribadah kepada Allah dengan cara ikhlas dalam melaksanakan agama-Nya dan Hanif (meninggalkan segala jenis syirik)

Apapun yang manusia lakukan dimuka bumi ini baik dengan hati, pikiran, lisan dan di implementasikan oleh anggota tubuh maka itulah yang dinamakan “IBADAH”. Termasuk bekerja tentang urusan dunia sekalipun.

Mudah-mudahan pemahaman tentang “IKHLAS” tidak diartikan yang berkembang dimasyarakat hanya sebatas menerima apa yang telah terjadi untuk dirinya tapi merupakan konsekuen yang sangat luas. Artinya dia menerima semua ketetapan yang telah Allah tetapkan setelah melalui seluruh rangkaian proses tersebut diatas, TAAT dengan apa yg telah Allah perintahkan dan sama sekali berusaha untuk tidak melanggarnya.
Bayangkan mudah sekali orang mengatakan sudah ikhlasin aja, ini semua sudah terjadi, tapi dia sendiri banyak melakukan pelanggaran-pelanggran dari ketentuan yg telah ditetapkam oleh Allah.

Dahulu para sahabat rosulullah saw sangat takut dengan sesuatu yg dikatakan “IKHLAS” mereka tersungkur menangis sudahkan saya termasuk orang2 yg ikhlas?? padahal mereka2 itu keilmuannya dan amalannya sudah dicap ahli surga. Pertanyaan bagaimanakah dengan kita selalu mudah mengatakan ikhlas tanpa kunsekuensi apapun dan tanpa ilmu ….nauudzubillah min dzalik.
Jadi kesimpulan keihlasan adalah seberapa jauh tauhid kita kepada Allah, itulah barometer atau perkataan dari kata kata “IKHLAS”.
SEMOGA BERMANFAAT

Wallahu a’lam bish-shawab.
Renungan HAti

Niat

2011-04-02T17:03:00.002+07:00

Oleh : H.Abu Alby Bambang

Fungsi niat dalam ibadah sangatlah penting. Karena itu setiap muslim harus senantiasa memperbaiki niat dalam ibadahnya, yaitu ikhlas untuk Allah semata.
Umar ibnul Khaththab radliallahu anhu berkata: Aku mendengar Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda :“Amalan-amalan itu hanyalah tergantung dengan niatnya. Dan setiap orang hanyalah mendapatkan sesuai dengan apa yang dia niatkan. Maka siapa yang amalan hijrahnya karena Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya itu karena Allah dan Rasul-Nya. Dan siapa yang hijrahnya karena dunia yang ingin ia peroleh atau karena wanita yang ingin ia nikahi maka hijrahnya itu kepada apa yang dia tujukan/niatkan”.

Hadits yang agung di atas diriwayatkan oleh Imam Bukhari rahimahullah dalam beberapa tempat dari kitab shahihnya (hadits no. 1, 54, 2529, 3898, 5070, 6689, 6953) dan Imam Muslim rahimahullah dalam shahihnya (no. 1908).

Penjelasan Hadits
Dari hadits di atas kita pahami bahwasanya setiap orang akan memperoleh balasan amalan yang dia lakukan sesuai dengan niatnya. Dalam hal ini telah berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah: “Setiap amalan yang dilakukan seseorang apakah berupa kebaikan ataupun kejelekan tergantung dengan niatnya. Apabila ia tujukan dengan perbuatan tersebut niatan/maksud yang baik maka ia mendapatkan kebaikan, sebaliknya bila maksudnya jelek maka ia mendapatkan sesuai dengan apa yang ia niatkan”. Beliau juga mengatakan: “Hadits ini mencakup di dalamnya seluruh amalan, yakni setiap amalan harus disertai niat. Dan niat ini yang membedakan antara orang yang beramal karena ingin mendapatkan ridla Allah dan pahala di negeri akhirat dengan orang yang beramal karena ingin dunia apakah berupa harta, kemuliaan, pujian, sanjungan, pengagungan dan selainnya”. (Makarimul Akhlaq, hal 26 dan 27)

Di sini kita bisa melihat arti pentingnya niat sebagai ruh amal, inti dan sendinya. Amal menjadi benar karena niat yang benar dan sebaliknya amal jadi rusak karena niat yang rusak.

inukilkan dari sebagian salaf ucapan mereka yang bermakna: “Siapa yang senang untuk disempurnakan amalan yang dilakukannya maka hendaklah ia membaikkan niatnya. Karena Allah ta`ala memberi pahala bagi seorang hamba apabila baik niatnya sampaipun satu suapan yang dia berikan (akan diberi pahala)”.
Berkata Ibnul Mubarak rahimahullah: “Berapa banyak amalan yang sedikit bisa menjadi besar karena niat dan berapa banyak amalan yang besar bisa bernilai kecil karena niatnya”. (Jamiul Ulum wal Hikam, hal. 71)
Perlu diketahui bahwasanya suatu perkara yang sifatnya mubah bisa diberi pahala bagi pelakunya karena niat yang baik. Seperti orang yang makan dan minum dan ia niatkan perbuatan tersebut dalam rangka membantunya untuk taat kepada Allah dan bisa menegakkan ibadah kepada-Nya. Maka dia akan diberi pahala karena niatnya yang baik tersebut.

Ibnul Qayyim Al Jauziyah rahimahullah mengatakan : “Perkara mubah pada diri orang-orang yang khusus dari kalangan muqarrabin (mereka yang selalu berupaya mendekatkan diri kepada Allah) bisa berubah menjadi ketaatan dan qurubat (perbuatan untuk mendekatkan diri kepada Allah) karena niat”. (Madarijus Salikin 1/107)
Imam Nawawi rahimahullah dalam Syarah Muslim (7/92) ketika menjelaskan hadits:
Dan pada kemaluan salah seorang dari kalian (menggauli istri) ada sedekah.
Beliau menyatakan: “Dalam hadits ini ada dalil yang menunjukkan bahwasanya perkara-perkara mubah bisa menjadi amalan ketaatan dengan niat yang baik. Jima’ (bersetubuh) dengan istri bisa bernilai ibadah apabila seseorang meniatkan untuk menunaikan hak istri dan bergaul dengan cara yang baik terhadapnya sesuai dengan apa yang Allah perintahkan, atau ia bertujuan untuk mendapatkan anak yang shalih, atau untuk menjaga kehormatan dirinya atau kehormatan istrinya dan untuk mencegah keduanya dari melihat perkara yang haram, atau berfikir kepada perkara haram atau berkeinginan melakukannya dan selainnya dari tujuan-tujuan yang tidak baik”.(Syarh Muslim 3/44)
Meluruskan Niat
Seorang hamba harus terus berupaya memperbaiki niatnya dan meluruskannya agar apa yang dia lakukan dapat berbuah kebaikan. Dan perbaikan niat ini perlu mujahadah (kesungguh-sungguhan dengan mencurahkan segala daya upaya). Karena sulitnya meluruskan niat ini sampai-sampai Sufyan Ats Tsauri rahimahullah berkata : “Tidak ada suatu perkara yang paling berat bagiku untuk aku obati daripada meluruskan niatku, karena niat itu bisa berubah-ubah terhadapku”. (Hilyatul Auliya 7/5 dan 62)
Dan niat itu harus ditujukan semata untuk Allah, ikhlas karena mengharapkan wajah-Nya yang Mulia. Ibadah tanpa keikhlasan niat maka tertolak sebagaimana bila ibadah itu tidak mencocoki tuntunan Rasulullah Shallallahu alaihi wasallam. Allah ta`ala berfirman tentang ikhlas dalam ibadah ini :
Dan tidaklah mereka diperintah kecuali untuk beribadah kepada Allah dalam keadaan mengikhlaskan agama bagi-Nya. (Al Bayyinah : 5)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata dalam Majmu` Fatawa (10/49) : “Mengikhlaskan agama untuk Allah adalah pokok ajaran agama ini yang Allah tidak menerima selainnya. Dengan ajaran agama inilah Allah mengutus rasul yang pertama sampai rasul yang akhir, yang karenanya Allah menurunkan seluruh kitab. Ikhlas dalam agama merupakan perkara yang disepakati oleh para imam ahlul iman. Dan ia merupakan inti dari dakwah para nabi dan poros Al Qur’an”.

Pelajaran Yang Dipetik dari Hadits Ini
1. Niat itu termasuk bagian dari iman karena niat termasuk amalan hati.
2. Wajib bagi seorang muslim mengetahui hukum suatu amalan sebelum ia melakukan amalan tersebut, apakah amalan itu disyariatkan atau tidak, apakah hukumnya wajib atau sunnah. Karena di dalam hadits ditunjukkan bahwasanya amalan itu bisa tertolak apabila luput darinya niatan yang disyariatkan.
3. Disyaratkannya niat dalam amalan-amalan ketaatan dan harus dita`yin (ditentukan) yakni bila seseorang ingin shalat maka ia harus menentukan dalam niatnya shalat apa yang akan ia kerjakan apakah shalat sunnah atau shalat wajib, dhuhur, atau ashar, dst. Bila ingin puasa maka ia harus menentukan apakah puasanya itu puasa sunnah, puasa qadha atau yang lainnya.
4. Amal tergantung dari niat, tentang sah tidaknya, sempurna atau kurangnya, taat atau maksiat.
5. Seseorang mendapatkan sesuai dengan apa yang dia niatkan namun perlu diingat niat yang baik tidaklah merubah perkara mungkar (kejelekan) itu menjadi ma’ruf (kebaikan).
6. Wajibnya berhati-hati dari riya, sum`ah (beramal karena ingin didengar orang lain) dan tujuan dunia yang lainnya karena perkara tersebut merusakkan ibadah kepada Allah ta`ala.
7. Hijrah (berpindah) dari negeri kafir ke negeri Islam memiliki keutamaan yang besar dan merupakan ibadah bila diniatkan karena Allah dan Rasul-Nya.

Wallahu ta`ala a`lam bishawwab.
Renungan HAti
Abu Alby bambang

Takdir-2

2011-04-02T17:01:00.000+07:00

Oleh : H. Bambang Wijonarso

Konsep takdir, selalu menjadi perdebatan dan pertanyaan banyak orang.Menurut Syaikh Muhammad Shalih al `Utsaimin Takdir merupakan bagian dari pada Tauhid Ar-rububiah yaitu mengesakan Allah Ta’ala dalam perbuatanNya , yakni mengimani dan meyakini bahwa hanya Allah yang mencipta, menguasai dan mengatur alam semesta ini. Takdir juga merupakan bagian daripada Iman terhadap Qadla dan Qadar, dimana kata Takdir ini merupakan kata yang berasal dari Qadar. Karenanya, pemahaman tentang takdir ini sangat penting bagi seorang muslim. Sebab, pemahaman akan takdir ini akan menentukan arah dan sikap seorang muslim terhadap berbagai hal yang terjadi selama hidupnya.

Pendapat imam Ahmad rahimahullah berkata : “Qadar/takdir termasuk qudrat dan kekuasaan Allah ta'ala yang menyeluruh, di samping itu, qadar adalah rahasia Allah Ta’ala yang tersembunyi, tak ada seorangpun yang dapat mengetahuinya kecuali Dia, tertulis pada Lauh Mahfuzh dan tak ada seorangpun yang dapat melihatnya. Kita tidak tahu, takdir baik atau buruk yang telah ditentukan untuk kita maupun untuk makhluk lainnya, kecuali setelah terjadi atau berdasarkan nash yang benar.

Menurut Syaikh Muhammad Shalih al `Utsaimin Mengenai takdir ini, terdapat 3 golongan yang memahaminya secara berbeda. Golongan pertama, yang berpendapat bahwa manusia itu tidak bebas sama sekali, apa yang kita lakukan (Kemampuan dan kehendak manusia), sudah ditentukan oleh ALLAH. Golongan yang kedua, berpendapat bahwa kita sangat bebas, apa pun yang kita lakukan (kemampuan dan kehendak manusia), tidak ada campur tangan Tuhan sama sekali. Dan golongan terakhir yang berpendapat bahwa apa pun yang kita lakukan (kemampuan dan kehendak manusia) semuanya ada dalam aturan-aturan Allah, ada campur tangan Allah, tapi kita pun memiliki pilihan untuk melakukan sesuatu. Pendapat terakhir inilah yang benar dan harus dimiliki seorang muslim.
Sebelum kita bahas coba kita renungkan secara logika berfikir dimana manusia bisa membedakan antara perbuatan yang terjadi kerena kehendaknya sendiri dan yang terjadi karena terpaksa. Sebagai contoh, orang yang dengan sadar turun dari atas rumah melalui tangga, ia tahu kalau perbuatannya atas dasar pilihan dan kehendaknya sendiri. Lain halnya kalau ia terjatuh dari atas rumah, ia tahu bahwa hal tersebut bukan karena kemauannya. Dia dapat membedakan antara kadua perbuatan ini. yang pertama atas dasar kumauannya dan yang kedua tanpa kemauannya. Dan siapapun mengetahui perbedaan ini. Dari logika berfikir saja baik pendapat pertama maupun pendapat yang kedua sudah dapat terbantahkan.
Bantahan pendapat pertama menurut dalil-dalil, perbuatan yang dilakukan oleh semua makhluk yang mempunyai kehendak. Perbuatan ini terjadi atas dasar keinginan dan kemauan pelakunya; karena Allah Ta’ala menjadikannya untuk mereka. Sebagaimana firman-firman Allah Ta’ala :
لمن شاء منكم أن يستقيم Artinya : “Bagi siapa diantara kamu yang mau menempuh jalan yang lurus”. (At Takwir: 28).
منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة Artinya : “Di antara kamu ada orang yang menghendaki dunia dan di antara kamu ada orang yang menghendaki akhirat”.( Ali Imran : 152).
فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر Artinya : “ Maka barang siapa yang ingin ( beriman ) hendaklah ia beriman, dan barang siapa yang ingin ( kafir ) biarlah ia kafir “( Al Kahfi: 29).
Bantahan pendapat kedua, dimana perbuatan yang dilakukan oleh Allah Ta’ala terhadap makhlukNya. Dalam hal ini tak ada kekuasaan dan pilihan bagi siapapun. Seperti turunnya hujan, tumbuhnya tanaman, kehidupan, kematian, sakit, sehat dan banyak contoh lainnya yang dapat disaksikan pada makhluk Allah Ta’ala. Hal seperi ini, tentu saja tak ada kekuasaan dan kehendak bagi siapapun kecuali bagi Allah Ta’ala yang maha Esa dan Kuasa. Dalil-dalil lainnya adalah:
لمن شاء منكم أن يستقيم, وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين Artinya : “ ( yaitu ) bagi siapa di antara kamu yang mau menempuh jalan yang lurus. Dan kamu tidak dapat menghendaki ( menempuh jalan itu) kecuali apabila di kehendaki oleh Allah, Tuhan semesta Alam “.(At Takwir : 28- 29)

والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم Artinya: “ Allah menyeru ( manusia ) ke Darussalam ( surga ), dan menunjuki orang yang dikehendakiNya kepada jalan yang lurus (Islam)” (Yunus: 25).

Sekarang kalau semuanya kembali kepada kehendak Allah dan segalanya berada di Tangan Allah, lalu apakah jalan dan upaya yang akan ditempuh seseorang apa bila dia telah di takdirkan Allah tersesat dan tidak dapat petunjuk ?

Jawabnya : bahwa Allah Ta’ala menunjuki orang-orang yang patut mendapat petunjuk dan menyesatkan orang-orang yang patut menjadi sesat. Firman Allah :فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم والله لا يهدي القوم الفسقين Artinya: “ Maka tatkala mereka berpaling ( dari kebenaran ) Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang fasik”.( Ash Shaf : 5)

Demikianlah semoga ada manfaatnya.
Wallahu a'lam bish-shawab.
Renungan Hati. Bambang W.

Takdir

2011-03-19T13:46:00.000+07:00

By : Bambang Wijonarso.

Banyak orang sudah melakukan perjalanan hidup hingga saat ini, bermacam-macam keadaannya ada yg kaya dekat sama Allah & RosulNya, ada yg jauh dengan Allah & RosulNya, begitupula dengan miskinnya dekat sama Allah & RosulNya atau sebaliknya. Intinya kedekatan kepada Allah dan RosulNya menjadi indikator bahwa “TAKDIR baik” seseorang telah diraihnya.
Fenomena dimasyarakat sudah sangat jauh apa yang dikatakan dengan “TAKDIR” terkesan disini sudah diputuskan dari sananya, nah saya mau mengajak diri saya sendiri dan kepada saudara sekalian yang dirahmati Allah SWT, sampai dimanakah TAKDIR kita saat ini?? Marilah kita simak beberapa dalil tentang “TAKDIR” mudah2an setelah mengkajinya kita semua akan terus terpacu untuk terus memperbaiki diri.
1. Hadis riwayat Abdullah bin Masud ra., ia berkata: Rasulullah saw. sebagai orang yang jujur dan dipercaya bercerita kepada kami: Sesungguhnya setiap individu kamu mengalami proses penciptaan dalam perut ibunya selama empat puluh hari (sebagai nutfah). Kemudian menjadi segumpal darah selama itu juga kemudian menjadi segumpal daging selama itu pula. Selanjutnya Allah mengutus malaikat untuk meniupkan roh ke dalamnya dan diperintahkan untuk menulis empat perkara yaitu: menentukan rezekinya, ajalnya, amalnya serta apakah ia sebagai orang yang sengsara ataukah orang yang bahagia. Demi Zat yang tiada Tuhan selain Dia, sesungguhnya salah seorang dari kamu telah melakukan amalan penghuni surga sampai ketika jarak antara dia dan surga tinggal hanya sehasta saja namun karena sudah didahului takdir sehingga ia melakukan perbuatan ahli neraka maka masuklah ia ke dalam neraka. Dan sesungguhnya salah seorang di antara kamu telah melakukan perbuatan ahli neraka sampai ketika jarak antara dia dan neraka tinggal hanya sehasta saja namun karena sudah didahului takdir sehingga dia melakukan perbuatan ahli surga maka masuklah dia ke dalam surga. (Shahih Muslim No.4781).
2. Hadis riwayat Anas bin Malik ra.: Sesungguhnya Allah Taala mengutus seorang malaikat di dalam rahim. Malaikat itu berkata: Ya Tuhan! Masih berupa air mani. Ya Tuhan! Sudah menjadi segumpal darah. Ya Tuhan! Sudah menjadi segumpal daging. Manakala Allah sudah memutuskan untuk menciptakannya menjadi manusia, maka malaikat akan berkata: Ya Tuhan! Diciptakan sebagai lelaki ataukah perempuan? Sengsara ataukah bahagia? Bagaimanakah rezekinya? Dan bagaimanakah ajalnya? Semua itu sudah ditentukan dalam perut ibunya. (Shahih Muslim No.4785).
3. Hadis riwayat Ali ra., ia berkata: kami sedang mengiringi sebuah jenazah di Baqi Gharqad (sebuah tempat pemakaman di Madinah), lalu datanglah Rasulullah saw. menghampiri kami. Beliau segera duduk dan kami pun ikut duduk di sekeliling beliau yang ketika itu memegang sebatang tongkat kecil. Beliau menundukkan kepalanya dan mulailah membuat goresan-goresan kecil di tanah dengan tongkatnya itu kemudian beliau bersabda: Tidak ada seorang pun dari kamu sekalian atau tidak ada satu jiwa pun yang hidup kecuali telah Allah tentukan kedudukannya di dalam surga ataukah di dalam neraka serta apakah ia sebagai seorang yang sengsara ataukah sebagai seorang yang bahagia. Lalu seorang lelaki tiba-tiba bertanya: Wahai Rasulullah! Kalau begitu apakah tidak sebaiknya kita berserah diri kepada takdir kita dan meninggalkan amal-usaha? Rasulullah saw. bersabda: Barang siapa yang telah ditentukan sebagai orang yang berbahagia, maka dia akan mengarah kepada perbuatan orang-orang yang berbahagia. Dan barang siapa yang telah ditentukan sebagai orang yang sengsara, maka dia akan mengarah kepada perbuatan orang-orang yang sengsara. Kemudian beliau melanjutkan sabdanya: Beramallah! Karena setiap orang akan dipermudah! Adapun orang-orang yang ditentukan sebagai orang berbahagia, maka mereka akan dimudahkan untuk melakukan amalan orang-orang bahagia. Adapun orang-orang yang ditentukan sebagai orang sengsara, maka mereka juga akan dimudahkan untuk melakukan amalan orang-orang sengsara. Kemudian beliau membacakan ayat berikut ini: Adapun orang yang memberikan hartanya di jalan Allah dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah. Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan pahala yang terbaik, maka kelak Kami akan menyiapkan baginya jalan yang sukar. (Shahih Muslim No.4786).
4. Hadis riwayat Imran bin Hushain ra., ia berkata:Rasulullah saw. ditanya: Wahai Rasulullah! Apakah sudah diketahui orang yang akan menjadi penghuni surga dan orang yang akan menjadi penghuni neraka? Rasulullah saw. menjawab: Ya. Kemudian beliau ditanya lagi: Jadi untuk apa orang-orang harus beramal? Rasulullah saw. menjawab: Setiap orang akan dimudahkan untuk melakukan apa yang telah menjadi takdirnya. (Shahih Muslim No.4789).
Mudah2an dengan pemaparan dalil-dalil mengenai “TAKDIR” diatas tentunya sekarang kita sudah dapat bermuhasabah (Koreksi diri) termasuk kelompok yang manakah kita? Tentunya kalau kelompok yg TAKDIR buru” maka bersegeralah untuk memperbaiki diri mumpung masih ada waktu. Dan jika kita termasuk kelompok yg “TAKDIR baik” maka terus pertahankan dan terus berupaya utnuk mempertahankan.

Waalahu a’lam bish-shawab
Renungan HAti
Bambang Wijonarso

Ujian dan Cobaan Hidup.

2011-01-11T16:06:00.002+07:00

By : Bambang Wijonarso

Ujian atau cobaan hidup sudah merupakan Sunnatullah, hukum Allah yang bersifat pasti dan tetap, berlaku kapan dan di mana pun yaitu dengan firmanNya:Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: "Kami telah beriman", sedang mereka tidak diuji lagi? (Qs.Al An kabuut 29 : 2).

Cobaan hidup ini bisa dalam bentuk sesuatu yang dirasakan berat dan menyakitkan, namun bisa pula dalam bentuk kebaikan dan kenikmatan yang menyenangkan. Allah menjelaskan: Tiap-tiap yang bernyawa itu akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan, sebagai cobaan yang sebenar-benarnya. Dan hanya kepada Kami-lah kamu semua akan dikembalikan.'' (QS Al An biyaa 21: 35).

Sayid Hawwa dalam kitab Al-Asaasu fi at-Tafsier (VII: 3457) menjelaskan, berbagai cobaan hidup yang ditimpakan kepada manusia itu tujuannya tidak lain adalah untuk mengetahui secara lahiriyah mana di antara mereka yang pandai bersyukur dan mana pula yang kufur, mana yang bisa bersabar dan mana pula yang cepat putus asa. Menurut Sayyid Qutub, sebagaimana dikutip Sayid Hawwa, cobaan hidup yang berupa keburukan dan kesulitan akan mudah dipahami. Biasanya, orang yang mengalami cobaan hidup, misalnya mengalami sakit, hilang harta benda, dan seterusnya, yang bersangkutan akan segera berdoa dan mengharapkan pertolongan dan rahmat Allah swt.Itu, berbeda dengan cobaan hidup yang berupa kebaikan dan kenikmatan. Ujian jenis ini memerlukan penjelasan dan perhatian yang mendalam. Sebab banyak orang yang beranggapan bahwa jabatan, kekuasaan, harta kekayaan dan ilmu pengetahuan itu bukanlah suatu ujian. Banyak orang yang bisa bersabar ketika menghadapi kesulitan, akan tetapi tidak tahan mendapatkan kenikmatan, kesehatan, kekayaan, dan kekuasaan.Ketika ditimpa kesulitan, banyak orang yang langsung ingat kepada Allah dan selalu menyebut Asma-Nya, bahkan berjanji akan menjadi orang yang baik. Namun, begitu mereka berhasil mengatasi kesulitan dan mampu tegak berdiri tanpa bantuan orang lain, berubahlah sikap mereka. Banyak di antara mereka yang kemudian menjadi congkak, sombong, berlaku zalim kepada sesamanya, dan bahkan berani menentang perintah-Nya. Allah swt mengingatkan: Dan orang-orang yang mendustakan ayat Kami, akan Kami lalaikan mereka dengan kesenangan-kesenangan dari arah yang mereka tidak ketahuinya (QS Ali Imraan 7:182).

Imam Baedlawi di dalam tafsir Al-Baedlawi (hal. 205) menyatakan bahwa proses ini terjadi karena mereka terhanyut oleh berbagai kemudahan, tertipu oleh berbagai perasaan, seolah-olah situasi dan kondisi seluruhnya telah menguntungkan dirinya. Mereka tertipu oleh hawa nafsunya dan hawa nafsu orang-orang yang mengelilinginya. Menurut Alquran, orang mukmin yang benar-benar bertakwa adalah orang yang bisa bersabar ketika menghadapi kesulitan dan penderitaan. Mereka mampu bersyukur ketika mendapatkan berbagai macam kenikmatan, sehingga mampu mempergunakan untuk sesuatu yang diridhai-Nya dan dirasakan manfaatnya oleh seluruh umat manusia. Sabar dan syukur inilah yang harus senantiasa kita jaga dalam kehidupan ini.

Demikianlah mudah2an bermanfaat untuk diri saya dan antum ichwa fillah waazaniallah waiyakum....

Wallahu a’lam bisha-shawab
Renungan Hati
Bambang W

Siapakah Setan.

2010-05-29T13:36:00.000+07:00

By Bambang Wijonarso.
Blog : dakwahrenunganhati.blogspot.com

Banyak orang menyangka bahwa “kata setan” hanya berasal dari hal yang ghoib atau dari bangsa Jin yang boleh jadi sangat ditakuti dengan lahirnya orang yang meninggal hidup lagi dengan istilah-istilah Suster ngesot, Simanis jembatn Ancol, Hantu, Kuntilanak, Sundel Bolong, Daerah/rumah Angker, paranormal, mempunyai indra keenam dan sebagainya yang berkembang dimasyarakat. Inilah salah satu pemahaman yang keliru dapat dikatagorikan perbuatan Syirik jika mempercayai. Untuk menanamkan aqidah yang kuat maka disinilah perlunya pemahaman ilmu yang benar, InsyaAllah dengan kajian artikel ini (Setan jilid 1 s/d 3) dapat mengembaikan aqidah yg benar dan memantapkan bagi yg sudah benar.
Siapakah Setan?
Setan atau Syaithan (شَيْطَانٌ) dalam bahasa Arab diambil dari kata (شَطَنَ) yang berarti jauh. Ada pula yang mengatakan bahwa itu dari kata (شَاطَ) yang berarti terbakar atau batal. Pendapat yang pertama lebih kuat menurut Ibnu Jarir dan Ibnu Katsir, sehingga kata Syaithan artinya yang jauh dari kebenaran atau dari rahmat Allah Subhanahu wa Ta'ala (Al-Misbahul Munir, hal. 313).
Ibnu Jarir menyatakan, syaithan dalam bahasa Arab adalah setiap yang durhaka dari jin, manusia atau hewan, atau dari segala sesuatu.
Beberapa dalil “Setan” boleh jadi berasal dari bangsa manusia maupun Jin yaitu :
Pertama, Demikianlah Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِيْنَ اْلإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوْحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوْرًا“Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, yaitu setan-setan (dari jenis) manusia dan (dari jenis) jin, sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan-perkataan yang indah-indah untuk menipu (manusia).” (Al-An’am: 112). Dalam ayat ini Allah menjadikan setan dari jenis manusia, seperti halnya setan dari jenis jin.
Kedua, Dan hanyalah setiap yang durhaka disebut setan, karena akhlak dan perbuatannya menyelisihi akhlak dan perbuatan makhluk yang sejenisnya, dan karena jauhnya dari kebaikan. (Tafsir Ibnu Jarir, 1/49).
Ketiga, Ibnu Katsir menyatakan bahwa syaithan adalah semua yang keluar dari tabiat jenisnya dengan kejelekan (Tafsir Ibnu Katsir, 2/127). Lihat juga Al-Qamus Al-Muhith (hal. 1071).
Keempat, Al-Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Dzar radhiallahu 'anhu, ia berkata: Aku datang kepada Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam dan beliau berada di masjid. Akupun duduk. Dan beliau menyatakan: “Wahai Abu Dzar apakah kamu sudah shalat?” Aku jawab: “Belum.” Beliau mengatakan: “Bangkit dan shalatlah.” Akupun bangkit dan shalat, lalu aku duduk. Beliau berkata: “Wahai Abu Dzar, berlindunglah kepada Allah dari kejahatan setan manusia dan jin.” Abu Dzar berkata: “Wahai Rasulullah, apakah di kalangan manusia ada setan?” Beliau menjawab: “Ya.”
Kelima, banyak ayat-ayat dan hadis-hadis dalam perlindungannya “Setan” dari Jin dan manusia” Katakanlah: "Aku berlidung kepada Tuhan (yang memelihara dan menguasai) manusia, Raja manusia. Sembahan manusia, Dari kejahatan (bisikan) syaitan yang biasa bersembunyi, yang membisikkan (kejahatan) ke dalam dada manusia, dari (golongan) jin dan manusia. (Qs.An Naas [114] ;1 s/d 6).
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullahu mengatakan: “Iblis adalah abul jin (bapak para jin).” (Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 406 dan 793). Sedangkan setan, mereka adalah kalangan jin yang durhaka. Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi rahimahullahu pernah ditanya tentang perbedaan jin dan setan, beliau menjawab: “Jin itu meliputi setan, namun ada juga yang shalih. Setan diciptakan untuk memalingkan manusia dan menyesatkannya. Adapun yang shalih, mereka berpegang teguh dengan agamanya, memiliki masjid-masjid dan melakukan shalat sebatas yang mereka ketahui ilmunya. Hanya saja mayoritas mereka itu bodoh.” (Nashihatii li Ahlis Sunnah Minal Jin).

Wallahu A’lam.
Renungan HAti
Abu albi Bambang Wijonarso

Siapakah Iblis.

2010-05-29T13:35:00.000+07:00

By Bambang Wijonarso.

Kalimat jin, setan, ataupun juga Iblis seringkali disebutkan dalam Al-Qur`an, bahkan mayoritas kita pun sudah tidak asing lagi mendengarnya. Sehingga eksistensinya sebagai makhluk Allah Subhanahu wa Ta'ala tidak lagi diragukan, berdasarkan Al-Qur`an dan As-Sunnah serta ijma’ ulama. Tinggal persoalannya, apakah jin, setan, dan Iblis itu tiga makhluk yang berbeda dengan penciptaan yang berbeda, ataukah mereka itu bermula dari satu asal. Mengenai makhulk Jin sudah kita bahas edisi minggu lalu.
Siapakah Iblis?
Iblis adalah makhluk dari Bangsa Jin yang sangat durhaka kepada Allah SWT.
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيْسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ“Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat: ‘Sujudlah kamu kepada Adam’, maka sujudlah mereka kecuali iblis. Dia adalah dari golongan jin, lalu ia mendurhakai perintah Rabbnya.” (Qs. Al Kahfi [18] :50).
Iblis adalah wazan dari fi’il, diambil dari asal kata al-iblaas yang bermakna at-tai`as (putus asa) dari rahmat Allah Subhanahu wa Ta'ala. Mereka adalah musuh nomer wahid bagi manusia, musuh bagi Adam dan keturunannya. Dengan kesombongan dan analoginya yang rusak serta kedustaannya, mereka berani menentang perintah Allah Subhanahu wa Ta'ala saat mereka enggan untuk sujud kepada Adam.
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيْسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِيْنَ“Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat: ‘Sujudlah kamu kepada Adam,’ maka sujudlah mereka kecuali Iblis. Ia enggan dan takabur, dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir.” (Al-Baqarah: 34)Malah dengan analoginya yang menyesatkan, Iblis menjawab:قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِيْنٍ“Aku lebih baik darinya: Engkau ciptakan aku dari api sedang dia Engkau ciptakan dari tanah.” (Al-A’raf [7] : 12).

Sumpah mereka untuk menggoda Bani Adam terus berlangsung sampai hari kiamat setelah mereka berhasil menggoda Abul Basyar (bapak manusia) Adam dan vonis sesat dari Allah Subhanahu wa Ta'ala untuk mereka. Allah Subhanahu wa Ta'ala mengingatkan kita dengan firman-Nya:
يَابَنِي آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيْلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِيْنَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِيْنَ لاَ يُؤْمِنُوْنَ
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullahu mengatakan: “Iblis adalah abul jin (bapak para jin).” (Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 406 dan 793). Sedangkan setan, mereka adalah kalangan jin yang durhaka. Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi rahimahullahu pernah ditanya tentang perbedaan jin dan setan, beliau menjawab: “Jin itu meliputi setan, namun ada juga yang shalih. Setan diciptakan untuk memalingkan manusia dan menyesatkannya. Adapun yang shalih, mereka berpegang teguh dengan agamanya, memiliki masjid-masjid dan melakukan shalat sebatas yang mereka ketahui ilmunya. Hanya saja mayoritas mereka itu bodoh.” (Nashihatii li Ahlis Sunnah Minal Jin)
“Hai anak Adam, janganlah sekali-kali kamu dapat ditipu oleh setan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapakmu dari surga. Ia menanggalkan pakaian keduanya untuk memperlihatkan kepada keduanya auratnya. Sesungguhnya ia dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dari suatu tempat yang kamu tidak bisa melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan setan-setan itu pemimpin-pemimpin bagi orang-orang yang tidak beriman.” (Al-A’raf [7]: 27)
Karena setan sebagai musuh kita, maka kita diperintahkan untuk menjadi musuh setan. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوْهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُوْنُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيْرِ
“Sesungguhnya setan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuhmu, karena sesungguhnya setan-setan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala.” (Fathir: 6)
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:أَفَتَتَّخِذُوْنَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُوْنِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِيْنَ بَدَلاً“Patutkah kamu mengambil dia dan turunan-turunannya sebagai pemimpin selain-Ku, sedangkan mereka adalah musuhmu? Amat buruklah Iblis itu sebagai pengganti (Allah) bagi orang-orang yang dzalim.” (Al-Kahfi [18]: 50).

Wallahu A’lam.
Renungan HAti
Abu albi Bambang Wijonarso

Siapakah Jin

2010-05-29T13:31:00.000+07:00

By Bambang Wijonarso.

Akhir-akhir ini banyak orang yang kemasukan setan atau lazim dikenal kesurupan, mengapa “kemasukan setan” sering terjadi ditengah-tangah masyarakat baik secara individu maupun berjamaah baik yang taat agama maupun yang bermaksiat kepada Allah. Pertanyaannya mana yang lebih bahaya orang yang kemasukan Setan dengan orang yang sudah menjadi pengikut setan Untuk menjawab persoalan ini tentunya kita perlu membahas siapakah Jin, Iblis dan Setan? ....(bersambung Jiliid 1,2,3 dan4).

Asal-muasal Makhluk “Jin” dicptakan Allah Subhanahu wa ta’ala dari “Api yg sangat panas” dalilnya adalah : firman-Nya:وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُوْمِ“Dan Kami telah menciptakan jin sebelum (Adam) dari api yang sangat panas.” (Al-Hijr: 27), danوَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ“Dan Dia menciptakan jin dari nyala api.” (Ar-Rahman: 15).Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:خُلِقَتِ الْمَلاَئِكَةُ مِنْ نُوْرٍ وَخُلِقَتِ الْجَانُّ مِنْ مَّارِجٍ مِنْ نَارٍ وَخُلِقَ آدَمُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ“Para malaikat diciptakan dari cahaya, jin diciptakan dari nyala api, dan Adam diciptakan dari apa yang disifatkan kepada kalian.” (HR. Muslim no. 2996 dari ’Aisyah radhiallahu 'anha).
Secara bahasa “Jin” adalah Al-jinnu berasal dari kata janna syai`un yajunnuhu yang bermakna satarahu (menutupi sesuatu). Maka segala sesuatu yang tertutup berarti tersembunyi. Jadi, jin itu disebut dengan jin karena keadaannya yang tersembunyi. Jin memiliki roh dan jasad. Dalam hal ini, Syaikhuna Muqbil bin Hadi rahimahullahu mengatakan: “Jin memiliki roh dan jasad. Hanya saja mereka dapat berubah-ubah bentuk dan menyerupai sosok tertentu, serta mereka bisa masuk dari tempat manapun. Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkan kepada kita agar menutup pintu-pintu sembari beliau mengatakan: ‘Sesungguhnya setan tidak dapat membuka yang tertutup’. Beliau memerintahkan agar kita menutup bejana-bejana dan menyebut nama Allah Subhanahu wa Ta'ala atasnya. Demikian pula bila seseorang masuk ke rumahnya kemudian membaca bismillah, maka setan mengatakan: ‘Tidak ada kesempatan menginap’. Jika seseorang makan dan mengucapkan bismillah, maka setan berkata: ‘Tidak ada kesempatan menginap dan bersantap malam’.” (Nashihatii li Ahlis Sunnah Minal Jin).Jin bisa berujud seperti manusia dan binatang. Dapat berupa ular dan kalajengking, juga dalam wujud unta, sapi, kambing, kuda, bighal, keledai dan juga burung. Serta bisa berujud Bani Adam seperti waktu setan mendatangi kaum musyrikin dalam bentuk Suraqah bin Malik kala mereka hendak pergi menuju Badr. Mereka dapat berubah-ubah dalam bentuk yang banyak, seperti anjing hitam atau juga kucing hitam. Karena warna hitam itu lebih signifikan bagi kekuatan setan dan mempunyai kekuatan panas. (Idhahu Ad-Dilalah, hal. 19 dan 23). Ibnu Katsir menyatakan: “Maknanya –wallahu a’lam– yaitu setan dari jenis anjing.” (Tafsir Ibnu Katsir, 2/173). Ini adalah pendapat Qatadah, Mujahid dan yang dikuatkan oleh Ibnu Jarir, Ibnu Katsir, Asy-Syaukani dan Asy-Syinqithi. hadits Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam riwayat Muslim:الْكَلْبُ اْلأَسْوَدُ شَيْطَانٌ“Anjing hitam adalah setan.”
Kaum jin memiliki tempat tinggal yang berbeda-beda. Jin yang shalih bertempat tinggal di masjid dan tempat-tempat yang baik. Sedangkan jin yang jahat dan merusak, mereka tinggal di kamar mandi dan tempat-tempat yang kotor. (Nashihatii li Ahlis Sunnah Minal Jin). Tulang dan kotoran hewan adalah makanan jin. Di dalam sebuah hadits, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam berkata kepada Abu Hurairah radhiallahu 'anhu:ابْغِنِي أَحْجَارًا أَسْتَنْفِضْ بِهَا وَلاَ تَأْتِنِي بِعَظْمٍ وَلاَ بِرَوْثَةٍ. فَأَتَيْتُهُ بِأَحْجَارٍ أَحْمَلُهَا فِي طَرَفِ ثَوْبِي حَتَّى وَضَعْتُهَا إِلَى جَنْبِهِ ثُمَّ انْصَرَفْتُ حَتَّى إِذَا فَرَغَ مَشَيْتُ فَقُلْتُ: مَا بَالُ الْعَظْمِ وَالرَّوْثَةِ؟ قَالَ: هُمَا مِنْ طَعَامِ الْجِنِّ وَإِنَّهُ أَتَانِي وَفْدُ جِنِّ نَصِيْبِيْنَ وَنِعْمَ الْجِنُّ فَسَأَلُوْنِي الزَّادَ فَدَعَوْتُ اللهَ لَهُمْ أَنْ لاَ يَمُرُّوا بِعَظْمٍ وَلاَ بِرَوْثَةٍ إِلاَّ وَجَدُوا عَلَيْهَا طَعَامًا
“Carikan beberapa buah batu untuk kugunakan bersuci dan janganlah engkau carikan tulang dan kotoran hewan.” Abu Hurairah radhiallahu 'anhu berkata: “Aku pun membawakan untuknya beberapa buah batu dan kusimpan di sampingnya. Lalu aku menjauh hingga beliau menyelesaikan hajatnya.” Aku bertanya: “Ada apa dengan tulang dan kotoran hewan?” Beliau menjawab: “Keduanya termasuk makanan jin. Aku pernah didatangi rombongan utusan jin dari Nashibin, dan mereka adalah sebaik-baik jin. Mereka meminta bekal kepadaku. Maka aku berdoa kepada Allah untuk mereka agar tidaklah mereka melewati tulang dan kotoran melainkan mereka mendapatkan makanan.” (HR. Al-Bukhari no. 3860 dari Abu Hurairah radhiallahu 'anhu, dalam riwayat Muslim disebutkan: “Semua tulang yang disebutkan nama Allah padanya”, ed)
Tugas dan tanggung jawab makhuk baik manusia maupun mahluk Jin adalah memenuhi perintah Allah SWT sebagai pencipta yaitu untuk beribadah dengan firmanNya:وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَاْلإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.” (Adz-Dzariyat: 56)…..bersambung pekan depan.
Makhluk dari bangsa Jin ada yang taat dan ada yang melanggar aturan Allah SWT, makhluk Jin yang taat disebut Jin Islam seperti yang dituturkan Allah dengan firmanNya“Dan ingatlah ketika Kami hadapkan sekumpulan jin kepadamu yang mendengarkan Al-Qur`an. Maka ketika mereka menghadiri pembacaannya lalu mereka berkata: `Diamlah kamu (untuk mendengarkannya)’. Ketika pembacaan telah selesai, mereka kembali kepada kaumnya (untuk) memberi peringatan. Mereka berkata: `Wahai kaum kami, sesungguhnya kami telah mendengarkan kitab (Al-Qur`an) yang telah diturunkan setelah Musa, yang membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya lagi memimpin kepada kebenaran dan jalan yang lurus. Wahai kaum kami, terimalah (seruan) orang yang menyeru kepada Allah dan berimanlah kepada-Nya, niscaya Allah akan mengampuni dosa-dosa kamu dan melepaskan kamu dari azab yang pedih. Dan orang yang tidak menerima (seruan) orang yang menyeru kepada Allah, maka dia tidak akan lepas dari azab Allah di muka bumi dan tidak ada baginya pelindung selain Allah. Mereka itu dalam kesesatan yang nyata’.” (Al-Ahqaf: 29-32).

Wallahu A’lam.
Renungan HAti
Abu albi Bambang Wijonarso

Ziarah Kubur-2

2010-05-29T13:30:00.000+07:00

By :H. Bambang Wijonarso

Disabdakan nabi Muhammad shalllahualaihim Wasallam “Dulu aku pernah melarang kalian ziarah kubur sekarang lakukanlah, karena ziarah kubur dapat mengingatkan kalian pada (kehidupan) akherat” (diriwayatkan oleh imam Ahmad dan Muslim, Tirmidzi, Nasai, Abu Daud, dan Ibnu Majah dari Abdullah bin Buraidah dari ayahnya). Berdasarkan hadis tersebut, lanjut Sayyid Sabiq, ziarah kubur hukumnya menjadi sunah, tetapi bagi kaum laki-laki saja. Lantas bagaimana hukumnya bagi kaum perempuan?

Pendapat para ulama termasuk imam mahzab yang empat (Malik, Hanafi, Syafi’I, dan Hanbali), membahasnya secara rinci. Secara umum, pendapat para ulama terbagi menjadi tiga. Ada yang menyatakan haram, makruh dan ada pula yang membolehkannya.
Landasan syariah kelompok pertama dan kedua adalah hadis Nabi Muhammad shalllahualaihim Wasallam yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Imam Muslim dan at-Tirmidzi, dan disahkan oleh ibnu Hibban dari Abi Hurairah RA, bahwa Rosulullah shalllahualaihim Wasallam melaknat para wanita yang berziarah kubur”. Menurut mereka, pelarangan Nabi shalllahualaihim Wasallam tersebut disebabkan karena tabiat wanita yang sering kali tidak kuat menahan emosi tatkala melihat orang yang ia cintai meninggal dunia, biasanya ia akan meratap, merintih atau menangis keras-keras, akibat dari kesabarannya yang minim. Padahal tindakan ini dilarang oleh agama.
Namun Imam al-Qurthubi punya penjelasan lain tentang “Laknat” dalam hadis diatas. Menurutnya, laknat itu ditujukan kepada wanita yang terlalu sering ziarah kubur, sampai-sampai ia mengabaikan hak-hak keluarganya, atau timbul putus asa dalam dirinya yang mengakibatkan hal-hal negative.
Karena itu ada hadis Nabi shalllahualaihim Wasallam yang mengatakan “ Tidaklah termasuk golongan kami orang yang memukuli pipi, merobek-robek kain baju, dan berdoa seperti orang-orang jahiliyah, atas kematian seseorang.” (Muttafaq ‘alaihi, dari Ibnu Mas’ud).
Sementara itu ulama dari kelompok ketiga , ulama dari kelompok ketiga yang membolehkan wanita berziarah kubur juga punya landasan syariah. Ada riwayat dari Abdullah bin Abi Malikah. Suatu ketika Aisyah pulang dari ziarah kubur, maka saya bertanya kepadanya, “ Wahai Ummahatul Mukminin (Ibu uamt Mukmin). Dari manakah engkau/” Dia menjawab, “Dari kuburan saudaraku, Abdurahman.” Aku bertanya lagi kepadanya, “Bukankah Rosulullah shalllahualaihim Wasallam melarang berziarah ke makam?”Aisyah kemudian menjawab.” Benar Rosulullah shalllahualaihim Wasallam pernah melarang ziarah kemakam, tetapi sekarang memerintahkan untuk ziarah ke makam (HR Hakim dan Baihaqi).
Sehingga Imam Hanafi dan Imam Maliki seperti ditulis oleh Sayyid Sabiq dengan tegas menyatakan bahwa ziarahnya seorang wanita ke makam tidak dilarang.

Jika seorang wanita tidak mempertontonkan perhiasan dan tidak menangis keras-keras, maka tidak ada alas an untuk melarangnya berziarah kubur. Karena hal ini bisa bermanfaat dari kebiasaan ini yaitu mendoakan akhi kubur dan mengingatkan kita akan kematian.

Wallahu a’lam.
Renungan HAti
Bambang Wijonarso

Ziarah Kubur-1

2010-05-29T13:14:00.001+07:00

By :H. Bambang Wijonarso

email : pmkia@kiaceramics.com

Pratik ziarah kubur sering dilakukan umat islam Indonesia. Mereka menziarahi makam sanak saudaranya yang terlebih dahulu menghadap Yang Maha Kuasa. Disana para peziarah membaca Al Qur’an, membaca Al Qur’an, memanjatkan doa-doa, juga membersihkan makam.

Sebenarnya pada periode awal Islam, praktik ziarah kubur dilarang oleh nabi Muhammad shalllahualaihim Wasallam. Larangan ini menurut Sayyid Sabiq dalam FIkih Sunnah, disebabkan kondisi umat Islam saat itu masih dekat dengan tradisi jahiliyah (Mereka masih terbiasa mengucapkan kata-kata kotor dan keji).

Nah pada saat para sahabat itu memeluk Islam secara kaffah (sempurna), hati mereka menjadi tenang, mengetahui hukum-hukum syar’i yang berkaitan dengan kematian, maka syariat pun memberi izin mereka untuk ziarah kubur tutur Sayyid Sabiq yang disabdakan nabi Muhammad shalllahualaihim Wasallam “Dulu aku pernah melarang kalian ziarah kubur sekarang lakukanlah, karena ziarah kubur dapat mengingatkan kalian pada (kehidupan) akherat” (diriwayatkan oleh imam Ahmad dan Muslim, Tirmidzi, Nasai, Abu Daud, dan Ibnu Majah dari Abdullah bin Buraidah dari ayahnya).

Sehingga dari hadis tersebut diatas bahwa ziarah kubur pada prinsipnya boleh asalkan tidak keluar dari dua perkara Pertama, mendo’akan akhli kubur dan kedua, mengingatkan pelaku ziarah kubur atas kematian.

DOA ZIARAH KUBUR

165- السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللهُ بِكُمْ لاَحِقُوْنَ [وَيَرْحَمُ اللهُ الْمُسْتَقْدِمِيْنَ مِنَّا وَالْمُسْتَأْخِرِيْنَ] أَسْأَلُ اللهَ لَنَا وَلَكُمُ الْعَافِيَةَ.

Semoga kesejahteraan untukmu, wahai penduduk kampung (Barzakh) dari orang-orang mukmin dan muslim. Sesungguhnya kami –insya Allah- akan menyusulkan, kami mohon kepada Allah untuk kami dan kamu, agar diberi keselamatan (dari apa yang tidak diinginkan). [HR. Muslim 2/671 dan Ibnu Majah. Lafazh hadits di atas milik Ibnu Majah 1/494, sedangkan doa yang ada di antara dua kurung, menurut riwayat Muslim, 2/671].

Dalil mengenai harus selalu mengingat kematian adalah dari Ibnu Umar rodhiallohu ‘anhuma mengatakan: “Pergunakanlah masa sehatmu sebelum sakit dan masa hidupmu sebelum mati” (HR. Bukhori).

Dalam mengingat kematian dan ziarah kubur kita dianjurkan berdo’a disetiap sholat yaitu hadis dari Abu Hurairah berkata, "Nabi selalu berdoa: 'Allaahumma innii a'uudzubika min 'adzaabil qabri wamin 'adzaabinnaari wamin fitnatil mahyaa wal mamaati wamin fitnatil masiihid dajjaali' 'Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari siksa kubur, siksa neraka, dari fitnah hidup dan mati, dan dari fitnah al-Masih Dajjal'."

Bagaimana Ziarah kemakam-makam para wali Allah?

Selain Niat dan amalan yang dua perkara tersebut diatas adalah hukumnya haram karena termasuk perbuatan syirik. Jika kita merasa yakin dengan berziarah kemakam para waliAllah akan mendapatkan keberkahan, kemaslahatan dan dihindari dari keburukan serta dikabulkannya sebuah do’a dari hajadnya dengan wasilah membaca Al Qur’an dan zikir-zikir tertentu maka ini termasuk perbuatan yang menghancurkan Aqidah seorang muslim dan dikatagorikan perbuatan Syirik.

Allah berfirman “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar (Qs An Nisa [4] : 48).

Karena keyakinan manusia yang dengan melaksanakan amalan Ziarah ke makam para wali Allah akan mendapatkan kehidupan yang lebih baik dan itu adalah menisbatkan sesuatu yaitu “Ziarah kemakam para waliAllah” adalah bentuk suatu kekuatan/tandingan selain Allah subhanallahi wataala, padahal kekuatan itu hanya dari sisi Allah bukan dari siapapun. Dan ketika Rasulullah saw ditanya "Dosa apa yang paling besar? Beliau bersabda: Kamu menjadikan tandingan bagi Allah, sedang Dialah yang menciptakanmu. (HR.Bukhari-Muslim).

Hadis lain dari Aisyah r.a. mengatakan bahwa dalam keadaan sakit yang membawa kepada kematian, Nabi saw bersabda, "Allah mengutuk orang-orang Yahudi dan Nasrani karena mereka menjadikan kuburan nabi-nabi mereka sebagai masjid." Aisyah berkata, "Seandainya tidak karena sabda itu, niscaya mereka menampakkan kuburan beliau. Hanya saja aku khawatir (dalam satu riwayat: beliau khawatir atau dikhawatirkan 2/106) kuburan itu dijadikan masjid."

Demikian mudah2an kita tidak terjebak kedalam kesyirikan yang dikemas dengan sesuatu yang terkesan syariat agama padahal pelanggaran aqidah islam.

Wallahu a’lam

Renungan HAti

Bambang Wijonarso

Khitan Pada Muslimah.

2010-05-08T12:10:00.001+07:00

By : H. Bambang Wijonarso

Boleh jadi ada beberapa pertanyaan menyangkut Khitan pada perempuan apakah sunat pada perempuan itu diperbolehkan? dilihat dari segi kesehatan apa manfaatnya? untuk tahu perempuan sudah di sunat atau belum bagaimana? kalo ternyata belum disunat apakah harus disunat ?

Untuk menjawab pertanyaan mengenai khitan pada perempuan ini saya sadur pernyataan Dr. Yusuf Al-Qardhawi dalam buku fatwa – fatwa kontemporer :
Sebagian dokter ada yang menguatkan dan sebagian lagi menentangnya, demikian pula dengan ulama, ada yang menguatkan dan ada yang menentangnya. Barangkali pendapat yang paling moderat, paling adil, paling rajih, dan paling dekat kepada kenyataan dalam masalah ini ialah khitan ringan, sebagaimana disebutkan dalam beberapa hadits - meskipun tidak sampai ke derajat sahih - bahwa Nabi saw. pernah menyuruh seorang perempuan yang berprofesi mengkhitan wanita ini, sabdanya:
"Sayatlah sedikit dan jangan kau sayat yang berlebihan, karena hal itu akan mencerahkan wajah dan menyenangkan suami."
Yang dimaksud dengan isymam ialah taqlil (menyedikitkan), dan yang dimaksud dengan laa tantahiki ialah laa tasta'shili (jangan kau potong sampai pangkalnya). Cara pemotongan seperti yang dianjurkan itu akan menyenangkan suaminya dan mencerahkan (menceriakan) wajahnya, maka inilah barangkali yang lebih cocok.
Mengenai masalah ini, keadaan di masing-masing negara Islam tidak sama. Artinya, ada yang melaksanakan khitan wanita dan ada pula yang tidak. Namun bagaimanapun, bagi orang yang memandang bahwa mengkhitan wanita itu lebih baik bagi anak-anaknya, maka hendaklah ia melakukannya, dan saya menyepakati pandangan ini, khususnya pada zaman kita sekarang ini. Akan hal orang yang tidak melakukannya, maka tidaklah ia berdosa, karena khitan itu tidak lebih dari sekadar memuliakan wanita, sebagaimana kata para ulama dan seperti yang disebutkan dalam beberapa atsar.

Kemudian kami kutip pula masalah khitan perempuan dari web MUI :
Ajaran Islam (syari’ah Islamiyah) yang diturunkan Allah SWT adalah merupakan bentuk dari kasih-sayangNya kepada umat manusia. Ajaran tersebut pada umumnya sesuai dan sejalan dengan fitrah umat manusia. Salah satu contohnya adalah ajaran tentang khitan, yang sangat sejalan dengan fitrah manusia, sesuai sabda rasul SAW
“Lima perkara yang merupakan fitrah manusia : 1. sunat (khitan), 2. al-Istihdad (mencukur rambut pada sekitar kemaluan), 3. memotong kumis, 4. mencukur bulu ketiak, dan 5. menggunting kuku. (HR Jama’ah dari Abu Hurairah r.a.).

Sedangkan dari sisi hukumnya, para ulama sepakat bahwa berkhitan wajib hukumnya bagi laki-laki, dan sangat dianjurkan hingga mendekati wajib (makramah) bagi perempuan. Ketentuan hukum khitan ini sebagaimana disebutkan oleh Ibnu Qudamah sbb :
“Khitan itu wajib bagi laki-laki, sedangkan bagi perempuan adalah suatu kemuliaan/kebaikan, tidak wajib bagi mereka” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, [Kairo : Maktabah al-Qohiroh, TT], h. 64)
Khusus terkait dengan khitan bagi perempuan banyak kalangan yang menyatakan bahwa hal tersebut bisa melanggar hak asasi manusia, karena bisa berdampak negatif bagi si perempuan tersebut dan dapat menghalangi reaksi seksual bagi perempuan yang dikhitan.
Sebenarnya persangkaan seperti itu muncul karena ketidak fahaman terhadap ajaran Islam. Agama Islam mengajarkan kepada kita untuk berperilaku proporsional. Salah satunya adalah bagaimana bisa mengendalikan diri, termasuk mengendalikan hawa nafsu. Khitan bagi perempuan diharapkan bisa menjadi rem bagi perempuan untuk mengontrol hawa nafsunya. Karena menurut riwayat yang shahih, hawa nafsu perempuan berlipat lebih besar daripada laki-laki, walaupun hal tersebut bisa ditutupi oleh perasaan malunya yang juga lebih besar daripada laki-laki. Seandainya rasa malu sudah menjadi suatu hal yang dianggap tidak penting bagi perempuan, maka bisa dibayangkan akan seperti apa jadinya tatanan sosial yang ada, karena pada dasarnya laki-laki adalah makhluk yang rapuh sekali dalam menghadapi rayuan perempuan. Maka sekarang hasilnya sudah mulai terlihat, di mana seks bebas telah menggejala di hampir semua negara, terutama di kota-kota besar.
Di sisi lain, yang harus digaris bawahi, khitan bagi perempuan yang diajarkan oleh syariat Islam bukanlah sebagaimana dipersepsikan orang yang menentangnya. Khitan bagi perempuan menurut ajaran Islam cukup dilakukan dengan hanya menghilangkan selaput (jaldah/colum/praeputium) yang menutupi klitoris, dan tidak boleh dilakukan secara berlebihan, seperti memotong atau melukai klitoris (insisi dan eksisi). Hal ini sebagaimana hadis rasul SAW:
Dari adh-Dhahhak bin Qais bahwa di Madinah ada seorang ahli khitan wanita yang bernama Ummu ‘Athiyyah, Rasulullah SAW bersabda kepadanya : “khifadhlah (khitanilah) dan jangan berlebihan, sebab itu lebih menceriakan wajah dan lebih menguntungkan suami”. (HR. at-Tabrani dari adh-Dhahhak)

Dari Ummu ‘Athiyyah r.a. diceritakan bahwa di Madinah ada seorang perempuan tukang sunat/khitan, lalu Rasulullah SAW bersabda kepada perempuan tersebut: “Jangan berlebihan, sebab yang demikian itu paling membahagiakan perempuan dan paling disukai lelaki (suaminya)”. (HR. Abu Daud dari Ummu ‘Atiyyah r.a.)
Tata cara khitan bagi perempuan juga telah dibahas oleh para ulama, misalnya yang dijelaskan dalam kitab I’anah at-Thalibin:
Yang diwajibkan dalam mengkhitan perempuan adalah memotong bagian yang harus dikhitan. Diutamakan dalam mengkhitan perempuan untuk menggores sedikit saja dari bagian yang harus dikhitan, berdasarkan hadis riwayat Abu Daud dan lainnya: bahwa rasulullah SAW berkata pada tukang khitan perempuan: Khitanlah, dan jangan berlebihan, sebab yang demikian itu paling membahagiakan perempuan dan paling disukai lelaki (suaminya), karena menambah nikmatnya bersenggama.

Prof. Wahbah az-Zuhaili dalam bukunya “al-fiqh al-islami wa adillatuhu” juga berpendapat senada :
“Khitan pada perempuan ialah memotong sedikit mungkin dari kulit yang terletak pada bagian atas farj (klitoris). Dianjurkan agar tidak berlebihan, artinya tidak boleh memotong jengger yang terletak pada bagian paling atas dari farj, demi tercapainya kesempurnaan kenikmatan waktu bersenggama”. (Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, [Damaskus : Daar al-Fikr al-Islami] Jilid I, h. 356)
Dengan begitu menjadi jelaslah, bahwa praktik khitan perempuan yang dilakukan secara berlebihan, yang kemudian memicu reaksi PBB sehingga mengeluarkan pelarangan praktik khitan seperti itu, sangatlah tidak sesuai dengan ajaran Islam.
Majelis Ulama Indonesia juga telah mengeluarkan fatwa tentang Khitan Perempuan ini. Karenanya, saya menganjurkan kepada Anda untuk melihat fatwa tersebut secara lengkap.
Untuk mengetahui apakah perempuan telah dikhitan atau belum secara kasat mata mungkin agak sulit, karena biasanya khitan pada perempuan hanya sekedar menggores kulit diatas klitoris.
Demikian semoga bermanfaat bagi Anda.

Wassalamu'alaikum Wr.Wb.

Renungan Hati

Dinukil dari dr. Agus Rahmadi (Era Muslim/Media Islam Rujukan)

Khitan

2010-04-25T14:29:00.001+07:00

By : H. Bambang Wijonarso

Email : pmkia@kiaceramics.com

Khitan atau lazim disebut dengan Sunat telah dilakukan sejak zaman prasejarah, yaitu dari Zaman Batu dan makam Mesir purba. Alasan tindakan ini (khitan) masih belum jelas pada masa itu tetapi teori-teori memperkirakan bahwa tindakan ini merupakan bagian dari ritual pengorbanan atau persembahan, tanda penyerahan pada Yang Kuasa (Tuhan), langkah menuju kedewasaan, tanda kekalahan atau perbudakan, atau upaya untuk mengubah estetika atau seksualitas. Sunat pada laki-laki diwajibkan pada agama Islam dan Yahudi. Praktik ini juga terdapat di kalangan mayoritas penduduk Korea Selatan, Amerika, dan Filipina.

Khitan atau sunat adalah memotong sebagian kulit (Kulup bahasa kedokteran) pada alat reproduksi manusia. Khitan (Sunat) bermanfaat untuk menjaga kesehatan saluran dan alat reproduksi pria, karena biasanya pada penis yang tidak disunat, di balik kulit penutup penis (kulup) sering ada timbunan cairan penis (smegma) yang tidak bisa keluar dengan sempurna karena terhalang kulit kulup. Nah smegma ini bisa menjadi tempat yang nyaman bagi bakteri-bakteri dan jamur. Akibatnya jika tidak dibersihkan, bisa mengundang infeksi bakteri dan jamur yang bisa membahayakan kesehatan reproduksi pria. Selain itu smegma yang berisi bakteri/jamur pun akan menimbulkan bau yang tak sedap, yang bisa mengganggu kepercayaan diri. Sehingga dengan dilakukan Khitan (Sunat) maka dapat membuang tempat bersarangnya kotoran dan najis ( Sangat bermanfaat saat beribadah dalam aturan bebas dari najis).

Bagaimana pula khitan/sunat bagi wanita, sebagian meyakini bahwa sunat wanita dapat menstabilkan rangsangan syahwatnya. Jika dikhitan terlalu dalam (dikhitan terlalu dalam mungkin maksudnya termasuk memotong klitoris) bisa membuat dia tidak memiliki hasrat sama sekali, sebaliknya, jika kulit yang menonjol ke atas vaginanya (identik dengan preputium pada penis/alat kelamin laki laki atau penutup klitoris) dipotong bisa membuat wanita kurang menikmati hubungan seksual dan sulit untuk memperoleh klimaks (orgasme).

Maka Rasululloh Shallallahu alaihi wa Salam bersabda kepada tukang khitan wanita (Ummu A'Thiyyah), yang artinya: "Janganlah kau potong habis, karena (tidak dipotong habis) itu lebih menguntungkan bagi perempuan dan lebih disenangi suami." (HR: Abu Dawud )

Yang membedakan antara khitan pria dan wanita, secara kedokteran adalah: dibidang kesehatan (kurikulum kedokteran) ada pelajaran tentang teknik khitan pria sementara yg khitan wanita tidak ada (liebih mudah). Tetapi secara prinsip anatomi, bila juru khitannya profesional medis, tidak akan ada kesulitan untuk melakukan kedua khitan,baik pada pria maupun wanita. Untuk sederhananya adalah khitan pada pria dilakukan dengan memotong sebagian besar penutup kepala penis (kulup) dengan tidak mengganggu penisnya sama sekali. Rasululloh bukan seorang profesinal medis, dalam hadis di atas Beliau bersabda " jangan kau potong habis,......." sehingga secara harfiah dapat diartikan bahwa khitan pada wanita pun tidak boleh memotong habis klitoris dan asesorinya (identik dengan preputium)dan hanya boleh memotong sebagian penutup klitoris! Ini semua bahasa kedokteran yang sangat sudah diantisipasi oleh Islam dengan aturannya (Hadist Rosul).

Hukum Khitan bagi Muslim dan Muslimah.

Hukum Khitan Bagi laki-laki adalah wajib. Syaikh Al Albani di dalam Tamamul Minnah (hal 69) berkata : “Adapun hukum khitan, maka yang rajih menurut kami adalah wajib. Dan ini adalah pendapat jumhur ulama, seperti Imam Malik, Imam Syafi’i maupun Imam Ahmad. Pendapat ini pula yang dipilih oleh Imam Ibnu Qayyim rahimahullah. Adapun dalil-dalil bersumber dari :

1. Dari Abu Hurairah radiyallahu ‘anhu ia berkata : Aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi

wassalam bersabda :الْفِرَةُ خَمْسٌ الْخِتَانُ وَاْلاِسْتِحْدَادُ وَقَصُّ الشَّرِبِ وَتَقْلِيمُ اْلأَضْفَارِ وَنَتْفُ اْلآبَاطِ(artinya) : “Fitrah itu ada lima, yaitu : khitan, mencukur bulu kemaluan, memotong kumis, memotong kuku dan mencabut bulu ketiak.”

Hadits shahih dikeluarkan oleh Imam Bukhari (6297 – Al Fath, Imam Muslim (3/27 – Imam Nawawi), Imam Malik di dalam Al Muwattha’ (1927), Imam Abu Dawud (4198), Imam Tirmidzi (2756), Imam Nasa’I (I/14-15), Imam Ibnu Majah (292), Imam Ahmad di dalam Al Musnad (2/229) dan Imam Baihaqi (8/323).

2. Dari ‘Utsaim bin Kulaib dari bapaknya dari kakeknya bahwasanya ia pernah datang kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wassalam lalu mengatakanقَدْ أَسْلَمْتُ فَقَالَ لَهُ النَِّبيُ صَلَّى اللهٌ عَلَيْهِ وَسَلَّمْ أَلْقِ عَنْكَ شَعْرَ الْكُفِرِ وَاخْتَتِنْ(artinya) : “Sungguh saya telah masuk Islam”. Maka Nabi Shallallahu 'alaihi wassalam bersabda : “Buanglah darimu buku (rambut) kekufuran dan berkhitanlah”.

Hadits Hasan, dikeluarkan oleh Imam Abu Dawud (356) dan Imam Baihaqi dari beliau (1/172) juga Imam Ahmad (3/415).Ber kata Syaikh Al Albani di dalam Al Irwa’ (79): Ini adalah hadits hasan, karena hadits ini memiliki dua pendukung. Salah satunya dari Qatadah dan Abu Hisyam, sedangkan yang satu dari Wa’ilah bin Asqa’. Dan sunggu saya telah membicarakan tentang keduanya. Telah saya jelaskan juga di dalam Shahih Sunan Abu Dawud (no 1383) bahwa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berhujjah dengan hadits ini.

3. Dari Abu Hurairah radiyallahu ‘anhu bahwa Nabi Shallallahu 'alaihi wassalam bersabda :
إِلْخَتَتَنَ إِبْرَاهِيْمُ خَلِيْلُ الرَّحْمَانِ بَعْدَ ماَ أَتَتْ عَلَيْهِ ثَمَانُوْنَ سَنَ“Ibrahim Khalilur Rahman berkhitan setelah berumur delapan puluh tahun”. Dikeluarkan oleh Imam Bukhari (6298 – Al Fath), Imam Muslim (2370), Imam Baihaqi (8/325) dan Imam Ahmad (2/322-418) dan lafadz hadits ini ada pada beliau.
Didalam hadit-hadits di atas terdapat keterangan tentang disyariatkannya khitan. Dan bahwasanya orang yang tuapun tetap diperintahkan untuk melaksanakannya, jika ia belum pernah berkhitan.

Hukum Khitan bagi Wanita/muslimah.

Adapun tentang disyariatkannya khitan bagi para wanita, maka dalam hal ini ada beberapa hadits, diantaranya sebagai berikut ini :

1. Sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wassalam kepada Ummu ‘Athiyah radiyallahu ‘anha (seorang wanita juru khitan) :أُخْفُضِي وَلَا تُنْهِكِي فَإِنَّهُ أَنْضَرُ لِلْوَجْهِ أَحْضَى لِلْزَوْجِ Khitanlah (anak-anak perempuan), tetapi jangan dipotong habis! Karena sesungguhnya khitan itu membuat wajah lebih berseri dan membuat suami lebih menyukainya”.Hadits Shahih, dikeluarkan oleh Imam Abu Dawud (5271), Imam Al Hakim (3/525), Imam Ibnu ‘Adi di dalam AL Kamil (3/1083) dan Imam Al Khatib didalam Tarikhnya (12/291).

2. Sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wassalam :ِإذَا الْتَقَى الْخِتَانَانِ فَقَدْ وَجَبَ الْغُسْلُ
“Apabila dua khitan (khitan laki-laki dan khitan perempuan) sudah bertemu, maka sudah wajib mandi”. Hadits Shahih, dikeluarkan oleh Imam Tirmidzi (108-109), Imam Syafi’I (1/36), Imam Ibnu Majah (608), Imam Ahmad (6/161), Imam Abdurrazzaq (1/245-246) dan Imam Ibnu Hibban (1173-1174- Al Ihsan). Didalam hadits ini, Nabi Shallallahu 'alaihi wassalam menisbatkan khitan untuk para wanita. Maka ini menjadi dalil tentang disyariatkan juga khitan bagi mereka (wanita, red).

3. Hadits yang diriwayatkan dari Aisyah radiyallahu ‘anha secara marfu’ : اِذَا جَلَسَ بَيْنَ شُعَبِهَا اْلأَرْبَعِ وَمَسَّ الْخِتَانَ فَقَدْ وَجَبَ الْخُسْلُ (artinya) : “Apabila seorang lelaki telah berada di atas empat bagian tubuh istrinya, dan khitannya telah menyentuh dengan khitan istrinya, maka sudah wajib mandi”.
Dikeluarkan oleh Imam Bukhari (1/291 – Al Fath), Imam Muslim (349- Imam Nawawi), Imam Abu ‘Awanah (1/289), Imam Abdurrazaq (939-940), Imam Ibnu Abi Syaibah (1/85) dan Imam Baihaqi (1/164).

Di dalam hadits ini, Nabi Shallallahu 'alaihi wassalam juga mengisyaratkan adanya dua tempat khitan, yaitu pada seorang lelaki dan pada seorang perempuan. Maka hal ini menunjukkan bahwa seorang perempuan juga dikhitan.

Imam Ahmad rahimahullah berkata : Didalam hadits-hadits di atas menunjukkan bahwa para wanita dahulu juga dikhitan.

Waktu Khitan.

Mengingat dalil-dalil penentuan waktu (hari ketujuh atau aqil balik) dan atsar derajad hadisnya dhoif sampai ke hasan maka atsar ini menunjukkan atas bolehnya menunda khitan hingga anak tersebut mencapai usia baligh. Karena atsar tersebut menjelaskan tentang amalan kebanyakan para shahabat dalam hal khitan ini dan menunda hingga anak mencapai usia baligh. Dan tidak ragu lagi bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wassalam telah hidup bersama mereka. Maka kalau saja perbuatan mereka tersebut menyelisihi syariat, tentu beliau Shallallahu 'alaihi wassalam menjelaskan hal ini kepada mereka. Sehingga hal ini merupakan indikasi yang mengalihkan perintah tersebut dari bersegera melakukannya. Hanya saja masih tetap ada wajibnya perintah ini, maka tidak boleh untuk menunda khitan tersebut sampai melebihi usia baligh.

Adapun dalil dikhitan hari ketujuh adalah lebih merupakan perbuatan bersegera kepada kebaikan sebagaimana yang dinyatakan di dalam firman Allah Ta’ala :“Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu”. (QS Ali Imran 133). Untuk Wanita dikhitan pada waktu masih bayi. Tidak diragukan lagi bahwa bersegera melakukannya lebih utama bagi seorang anak, dimana rasa sakitnya jelas lebih ringan. Berbeda dengan jika ditunda, maka ketika itu sakitnya lebih terasa. Dan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wassalam apabila dihadapkan kepada dua pilihan, maka tidaklah beliau memilih kecuali yang lebih mudah/ringan. Dan juga di dalam khitan terdapat penyingkapan aurat. Sedangkan penyingkapan aurat anak kecil lebih sedikit keburukannya dari pada anak yang sudah besar.

Al ‘Allamah Al Mawardi sebagaimana disebutkan di dalam Fathul Bari (10/342) berkata : Dalam hal khitan ada dua waktu ; yaitu waktu Wajib dan waktu Sunnah. Waktu Wajib adalah ketika baligh dan waktu Sunnah adalah sebelumnya. Yang terbagus adalah pada hari ketujuh setelah kelahiran. Dan disukai agar tidak menunda dari waktu Sunnah kecuali karena udzur.

Waallahu a'lam

Renungan HAti

H.Abu Albi Bambang

Cinta Rosulullah Shallahualaihi Wasallam

2010-04-13T16:56:00.002+07:00

email:pmkia@kiaceramics.com

by : Abu Albi bambang

Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah (Qs. Al Ahzab [33] :21).

Kalau seluruh umat Islam didunia (estimasi 1,3 Milyard) ditanya apakah tahu Muhammad Rosulullah Shallahualaihi Wasallam pasti jawabannya “sangat tahu Muhammmad Rosulullah” baik orang yang penuh hidupnya dengan kemaksiat (pemabok, penjudi, penzina, penzolim, penipu, banyak melanggar aturan Allah & RosulNya), fasik, munafik dan muslim. Akan tetapi persoalannya apakah Rosul mengenal kita? Jika ini yang dihadapkan kepada umat Islam, maka hanya orang tertentu yang akan dikenal dan dicintai Rosulullah shalllahualaihim Wasallam bahkan dijamin syafaatnya (pertolongan kelak di yaumil akhir). Dan orang tertentu tersebut hanya bisa dicapai melalui “Cintanya kita kepada Rosulullah Shallahualaihi Wasallam”.

Banyak orang Islam yang mengenal Muhammad Rosulullah SAW tapi tidak menjalankan ajaranya contohnya Abu Lahab dia kenal sekali dengan Muhammad SAW tapi malah menentangnya.

Definisi Cinta menurut banyak pakar, menunjuk pada suatu kehendak dan kecenderungan jiwa yang kuat kepada sesuatu. Kecenderungan ini timbul karena faktor-faktor kesenangan, kemanfaatan dan keutamaan. Cinta kepada Allah swt dan RosulNya dikarenakan ketiga faktor ini. Tentunya cinta menuntut pikiran, perhatian dan tindakan sekaligus, oleh karena itu cinta kepada rosulullah shallahualaihi wasallam harus dibuktikan dengan beberapa tindakan diantaranya tindakan pertama harus senantiasa mengikuti sunahNya (ajaran dan petunjuk) dan diwujudkan serta dihidupkan sepanjang masa, kedua harus patuh karena cinta membutuhkan kepatuhan, ketiga seorang yang cinta pasti tak ingin lepas dan berpisah dari kekasihnya inilah bahasa dan logika cinta, keempat ada ungkapan arab “siapa mencintai sesuatu ia akan selalu ingat dan menyebut-nyebutnya selalu.

Mengapa umat Islam tidak menjadikan Muhammad Shallahualaihi Wasallam sebagai idola atau panutan? Semua ini terjadi karena memang manusia bertindak dan berprilaku dengan cara pandangnya sendiri, dimana cara pandang sangatlah tergantung bagaimana hatinya. Hatinya berbicara bagaimana imannya, sedangkan iman sangat membutuhkan ilmu dan ilmu hanya dapat diperoleh dengan belajar.

Keyakinan manusia yang kuat dengan mengenal & mencintai Allah dan negeri Akherat (Surga atau Neraka) itulah sebagai modal untuk mengenal dan mencintai Rosulullah saw, bahkan Rosulullah SAW bersabda barangsiapa yang menghidupkan sunahku itulah orang yang cinta kepadaku, Siapa yang cinta kepadaku maka dia akan bersamaku disurga. Dan barangsiapa yang membenci sunahku maka dia bukan dari golonganku.

Adapun ciri-ciri orang yang mencintai Rosulullah SAW diantaranya gemar melaksanakan hal-hal diantaranya sholat tahajud, sholat berjamaah (dimasjid bagi laki-laki), membaca Al Qur’an, sholat dhuha, sedekah, menjaga wudhu, istighfar, shalawat disetiap kesempatan, saum sunah senin-kamis, duduk dimajelis dzikir, hadir dimajelis Ilmu, mendatangi ulama/ustad ini semua dalam rangkan menghidupkan sunah rosulullah SAW.

Bahkan Allah memerintahkan kepada hambanya untuk bershalawat Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi[1229]. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya[1230]. [1229]. Bershalawat artinya: kalau dari Allah berarti memberi rahmat: dari malaikat berarti memintakan ampunan dan kalau dari orang-orang mukmin berarti berdoa supaya diberi rahmat seperti dengan perkataan:Allahuma shalli ala Muhammad.

[1230]. Dengan mengucapkan perkataan seperti:Assalamu'alaika ayyuhan Nabi artinya: semoga keselamatan tercurah kepadamu hai Nabi.(Qs Al Ahzab [33]:56).

Salah satu salawat kepada Rosulullah SAW adalah

اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ إِنَّكَ حَمِيْدُ مَجِيْدٌ، اَللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ إِنَّكَ حَمِيْدُ مَجِيْدٌ.

Rasulullah SAW. "Ya Allah, sampaikanlah shalawat kepada Nabi Muhammad dan keluarga Nabi Muhammad, sebagaimana Engkau telah sampaikan shalawat-Mu kepada Nabi Ibrahim dan keluarga Nabi Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji dan Maha Mulia. Ya Allah, berikanlah keberkahan kepada Nabi Muhammad dan keluarga Nabi Muhammad, sebagaimana Engkau telah berikan keberkahan kepada Nabi Ibrahim dan keluarga Nabi Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji dan Maha Mulia."

Keutamaan salawat adalah, Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam bersabda: “Barang siapa yang membaca shalawat kepadaku sekali, Allah akan memberikan balasan shalawat kepadanya sepuluh kali (HR. Muslim 1/288).

Salah satu juga yang patut kita ikuti adalah empat karakter dari diri seorang rosul sehingga kecintaan kita kepada rosulullah saw akan terus termaksimalkan khususnya untuk “pemimpin” yaitu “Sidiq” berbuat jujur berpikir, berbicara dan berbuat,” Amanah” berarti dipercaya, akuntabel dan bertangung jawab semua manusia adlah pemimpin minimal memimpin dirinya sendiri. “Tabligh” berarti menyampaikan, mengkomunikaskan, jangan sampai penyakit pilek yang diobati perutnya “Fatonah” berarti kecerdasan yaitu sorang harus punya Visi, Misi, objetif, Strategy, improvement yang dilahirkan dalam suatu Konsep.

Mudah-mudah kita akan lebih jauh mengenal Muhammad Rosulullah Shallahualaihim Wasallam dan melahirkan cinta kita kepadanya sehingga kita akan dimasukkan kedalam golongan Muhammad SAW yangakan mendapatkan Syafaatnya diyaumil akhir.

Wallahu a’lam bish-shawab

Renungan HATi

Kelahiran Rosulullah SAW

2010-03-28T12:50:00.003+07:00

by. H. Abu Alby Bambang

email : pmkia@kiaceramics.com

Makkah, Senen 12 Rabiul Awal tahun Gajah (20 April 570 M) lahirlah seorang manusia agung. Empat puluh tahun kemudian bayi dari pasangan Abdullah bin Abdul Muthalib dan Aminah binti Wahb bin Abdul Manaf bin Zuhra yang diberi nama Muhammad itu menerima wahyu dan menjadi nabi pembawa risalah Islam. Muhammad SAW menjadi Rosul terakhir penutup rangkaian nabi-nabi dan rosul-rosul Allah dimuka bumi. Ia adalah seorang nabi yang tertinggi diantara lima rosul yang termasuk kedalam ulul azmi (mereka yang memiliki keteguhan Hati).

Saat Muhammad dalam kandungan Aminah, bapaknya Abdullah pergi ke Suria untuk misi dagang dan sepulangnya dalam perjalanan jatuh sakit dan meninggal dunia dalam perjalanan. Aminah sangat terpukul dan sedih sekali dalam kondisi mengandung dimana kelak Muhammad lahir dalam keadaan Yatim apalagi perkawinannya yang relative sangat pendek . Setelah Muhammad berusia Lima tahun ibunyapun menyusul kematian suaminya sehingga disaat balita Muhammad sudah tidak memiliki orang tua.

Tanda-tanda Kerosulan Muhammad, Ibnu Saad meriwayatkan, Ibu nabi Muhammad SAW berkata, setelah bayiku keluar aku melihat ada cahaya keluar dari kemaluanku, menyinari istana-istana di Syam (ahmad meriwayatkan dari Arbadh bin Sariyah). Terdapat bukti pendukung kerosulan Muhammad yakni runtuhnya sepuluh balkon istana Kisra, padamnya api sesembahan orang Majusi, dan robohnya beberapa gereja di Buhairah (buku Sirah Muhammad by syekh Shafiyur Rahman Al Bubarakfury).

Ibu sususan Muhammad adalah Halimah binti Abu Dzuaib yang mendapatkan keberkahan selama menyusui Muhammad yaitu dimana kambing-kambingnya mempunyai susu yang melimpah dan gemuk-gemuk, walaupun pada awalnya seluruh bayi di kota Makkah sudah diambil wanita-wanita desa untuk menyusui hanya tinggal Muhammad yang belum dimbil karena semua tidak memilihnya dikarenakan dia anak Yatim, tapi apa boleh buat Halimah setelah berdiskusi dengan suaminya Al Harist bin Abdul Uzza akhirnya mengambilnya.

Riwayat Imam Muslim dari Anas, Muhammad didatangi jibril disaat sedang bermain bersama teman-temannya. Jibril membelah dada beliu (Nabi) dan mengambil hatinya, mengeluarkan segumpal darah dari dalam dada. Jibril berkata “ini adalah milik setan yang ada dalam dirimu’ Jibrilpun mencuci bersih dalam baskom yang terbuat dari emas, menggunakan air Zamzam dan kemudian menyusunnya kembali. Teman-teman Muhammad lari tunggang langgang sambil berteriak berkali-kali sambil ketakutan. “Muhammad dibunuh”.

Kebiasaan masyarakat arab bayi-bayi disusui oleh orang lain (kabilah Bani Sa’d) dengan maksud mencari kualitas air susuan yang baik, biasanya wanita dari daerah pedalaman yang bebas penyakit . Muahammad disusui pertama oleh Tsuwaibah (hamba sahaya Abu Lahab) sebelum delapan hari, kemudian hari kedelapan kelahiran setelah Abdul Muththalib mencarikan ibu susuan dibawa kepedesaan Sahara disusui oleh Halimah binti Abu Dzuaib (perempuan dari kabilah Bani Sa’ad bin bakr). Karena proses penyususnnya adalah didaerah pedalaman yang udara Sahara dan kehidupan pedalaman yang kasar menyebabakan Muhammad kecil cepat sekali menjadi besar dan menambah indah bentuk dan petumbuhan badannya , berotot kuat, daya tahan tubuh yang baik dan berbahasa arab yang fasih. Muhammad bersama Halimah dan keluara bani Sa’d selama lebih kurang 4 sampai 5 tahun bebas tidak terikat oleh suatu ikatan jiwa, juga tidak oleh ikatan materi.

Dari kisah kelahiran Muhammad SAW tentunya yang dapat diambil hikmah dan pelajaran buat umat muslim adalah :

1. 1. Besyukurlah kita atau anak kita yang lahir masih memiliki kedua orang tua, tentunya harus lebih baik kondisi tarbiyah (pendidikan) agama dalam artian selalu mendapatkan pengawasan tauhid, keimanan, dan takwa. Bagaimana kenyataan yang ada dengan berkembangnya teknologi seperti media elektronik (TV dan Radio), Hand phone, Komputer, Interneet, kendaraan yang semua itu dapat melalaikan manusia dan akhirnya agama sangat minimalis. Seharusnya semua itu sebagai sarana untuk mendekatkan dirinya kepada Allah.

2.Pelajari dan Ceritakanlah kisah-kisah para nabi dan rosul khususnya Muhammad SAW kepada keluarga, anak-anak dan kerabat sehingga menjadi idola umat muslim, sayang waktu demi waktu semua ini lebih tahan dan betah didepan tayangan TV (Dora emon, Sponge bob, Film kartun, bodoran, Musik-musik, Bola, Sinetron, Gosip dsb) wah kalau diikuti tentunya umat islam sama sekali tidak dapat mengambil manfaat dari perkembangan teknologi).

3.Dan hendaklah takut kepada Allah orang-orang yang seandainya meninggalkan dibelakang mereka anak-anak yang lemah, yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraan) mereka. Oleh sebab itu hendaklah mereka bertakwa kepada Allah dan hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang benar. (Qs An Nisa [4] : 9)

Wallahu a’lam bish-shawab

Renungan HAti

Pilihan Dunia atau Akhirat

2010-02-25T20:28:00.000+07:00

By : H. Bambang Wijonarso

email : bambang_wijonarso@yahoo.com

Perbandingan dunia dengan akhirat seperti seorang yang mencelupkan jari tangannya ke dalam laut lalu diangkatnya dan dilihatnya apa yang diperolehnya. (HR. Muslim dan Ibnu Majah).

Kalau kita melihat begitu berupayanya manusia dalam mengejar kehidupan dunia dengan berlomba-lomba dalam meningkatkan kwalitas hidup dengan berlandaskan kepada harta, jabatan dan popularitas yang melahirkan pola kehidupan yang konsumtif masuk dalam katagori kehidupan yang sekuler atau materialisme. Pola kehidupan semacam ini ciri-cirinya dilakukan dengan segala macam cara, bersifat kekinian yang penting sekarang/saat ini…ntar gimana nanti dsb juga menekankan diperbolehkan tanpa aturan atau aturan yang dibuat untuk mencapai kepentingan/tujuan diri sendiri & kelompoknya.

Akibat orang yang selalu mengedepankan kehidupan dunia dan lupa akan negeri akherat adalah dalam berpolitik selalu menggunakan segala macam cara yang penting menang, dalam ekonomi dari pemerintahan sampai rakyatnya selalu mengedepanklan azas ribawi, TIP, hadiah (padahal Suap), kita untung yang lain rugi atau minimal kita untung banyak yang lain untung sedikit, ideologinya selalu menafikkan agama dengan mengedepankan hak asasi manusia dan demokrasi, berteman/bersosial selalu yang sifatnya menguntungkan diri dan kelompoknya, berbudaya tidak melihat aturan agama (khan pornoaksi adalah seni dsb).

Salah satu ciri orang yang selalu menginginkan kehidupan dunia dan lupa akherat adalah jika mendapat kesulitan hidup didunia maka ia ingat akan Allah, akan tetapi jika kesulitan itu berlalu maka ia lupa, bahkan berlaku zolim baik kepada diri sendiri maupun orang lain, hal ini telah difirmankan dalam Al Qur’an :

Dialah Tuhan yang menjadikan kamu dapat berjalan di daratan, (berlayar) di lautan. Sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera, dan meluncurlah bahtera itu membawa orang-orang yang ada di dalamnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka bergembira karenanya, datanglah angin badai, dan (apabila) gelombang dari segenap penjuru menimpanya, dan mereka yakin bahwa mereka telah terkepung (bahaya), maka mereka berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya semata-mata. (Mereka berkata): "Sesungguhnya jika Engkau menyelamatkan kami dari bahaya ini, pastilah kami akan termasuk orang-orang yang bersyukur.".....Maka tatkala Allah menyelamatkan mereka, tiba-tiba mereka membuat kezaliman di muka bumi tanpa (alasan) yang benar. Hai manusia, sesungguhnya (bencana) kezalimanmu akan menimpa dirimu sendiri; (hasil kezalimanmu) itu hanyalah kenikmatan hidup duniawi, kemudian kepada Kami-lah kembalimu, lalu Kami kabarkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan (Qs. Yunus [10] : 22 & 23).

Boleh jadi salah satu contoh orang yang mencintai kehidupan dunia yaitu selalu mengakhirkan sholat wajib lima waktu, mereka menyangka kehidupan dunia (dengan bisnisnya, meetingnya, tanggung jawab jabatan) lebih penting dari pada panggilan sholat (Hayya Alal sholaa.) marilah kita menunaikan sholat adalah panggilan Allah SWT, dan para ulama fiqih telah mewajibkan sholat diawal waktu jika tidak ada uzur syar’i (kepentingan agama/emergency) dan Rosulullah SAW telah bersabda bahwa sholat diawal waktu lebih utama, kenapa kita tidak mengambil yang utama boleh jadi dikarenakan tidak adanya ilmu atau tidak mampu melaksanakan perintahNya atau tidak mau tahu hal ini dikarenakan cintanya terhadap dunia.

Bahkan Allah subhana wata’ala telah menetapkan manusia yang dengan harta, jabatan, popularitas dan keluarganya hanya berorientasi kehidupan dunia saja dan melupakan negeri akherat telah digambarkan dalam firmanNya :Barangsiapa menghendaki kehidupan sekarang (duniawi), maka Kami segerakan baginya di dunia itu apa yang kami kehendaki bagi orang yang kami kehendaki dan Kami tentukan baginya neraka jahannam; ia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir (Qs. Al Araaf [17] : 18).

Lain halnya dengan orang yang selalu mementingkan kehidupan akherat produk yang dihasilkan dalam kehidupannya adalah segala apa yang diperoleh didunia (Harta, jabatan, popularitas, keluarga, mempunyai kelompok yang banyak dsb) itu dijadikannya asesoris/sarana/alat untuk mencapai ketaatannya kepada Allah. Inilah sebagai indikator seorang muslim yang akan dinilai langsung oleh Allah berupa ujian-ujian apakah lulus atau tidak.

Jika ia seorang pemimpin maka selalu mengutamakan asas keadilan, jika ia seorang yang kaya maka ia akan mengutamakan kedermawanan/pemurah, jika ia seorang ulama maka ia akan mengutamakan kehati-hatian/teliti serta tegas dalam berfatwa, jika ia seorang yang miskin maka ia akan mengutamakan kesabaran, jika ia seorang yang penuh dengan kemaksiatan dan bergelimangnya dosa maka ia akan mengutamakan taubatan nasuha.

Ciri-ciri manusia yang mementingkan kehidupan akherat pertama, Istiqamah dalam kebaikan/kejujuran (menurut Allah & RosulNya). Tidak pernah berbohong/menipu, korupsi, atau melanggar aturan Allah dan Rosulnya walaupun ada kesempatan. Kedua, Mujahadah atau kesungguhan dalam melaksanakan semua aturan Allah dan RosulNya (tidak main-main/mempermainkan aturan). Ketiga, Penuh perhitungan dan kehati-hatian dalam setiap langkah kehidupannya (apakah halal/haram atau apa maslahat/mudharat atau ada unsur da’wah atau tidak). Keempat, dijadikannya ideologi agama Islam sebagai kurikulum kehidupan baik untuk diri, pekerjaannya, keluarganya, masyarakat bangsa dan negara.

Allah subhana wata’ala akan memberikan nilai (pahala) kelak diyaumil akhir kepada manusia yang dengan harta, jabatan, popularitas dan keluarganya hanya berorientasi kehidupan akherat saja dan tidak tertipu dengan aksesoris dunia digambarkan dalam firmanNya : Dan barangsiapa yang menghendaki kehidupan akhirat dan berusaha ke arah itu dengan sungguh-sungguh sedang ia adalah mukmin, maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalasi dengan baik. (Qs. Al Araaf [17] : 19).

Perlu kita ketahui sangatlah diperlukan konsep ”zuhud” yang kebanyakan orang telah membiaskan arti dari pada zuhud. Dari Syarah Arba’in An-Nawawi - Syaikh Shalih Alu Syaikh Hafizhohulloh bahwa ”Zuhud” adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat untuk akhirat. Maka zuhud terhadap dunia maksudnya apabila berbuat bukan demi mendapatkan nilai duniawi tetapi semata-mata lillah (karena Allah), maka sama saja baginya mendapat pujian atau mendapat celaan manusia. Zuhud terhadap milik manusia maksudnya tidak ada dalam hatinya keinginan dan perhatian terhadap sesuatu yang menjadi milik orang lain. Barang siapa yang bisa merealisasikan dalam dirinya zuhud dengan pengertian di atas maka dia akan meraih cinta Alloh dan cinta manusia.

Dua kelompok besar yang berorientasi dunia dan akherat itu masing-masing diberi kesempatan yang sama oleh Allah untuk diuji mana yang selamat (surga) dan mana yang tidak selamat (neraka jahanam) hal ini difirmankan Allah SWT : Kepada masing-masing golongan baik golongan ini maupun golongan itu (ayat 18 & 19 diatas) Kami berikan bantuan dari kemurahan Tuhanmu. Dan kemurahan Tuhanmu tidak dapat dihalangi. (Qs. Al Araaf [17] : 20).

Artinya orang bisa sukses didunia dengan harta, jabatan dan popularitas akan tetapi semangkin jauh dari ketaatannya kepada Allah dan RosulNya, hal ini karena kemurahan Allah (Kesuksesannya) dan diakaherat nanti pasti penghuni neraka jahanam.

Rosulullah bersabda : Aku dan dunia ibarat orang dalam perjalanan menunggang kendaraan, lalu berteduh di bawah pohon untuk beristirahat dan setelah itu meninggalkan nya. (HR. Ibnu Majah).

Marilah kita introspeksi diri apakah kita sudah mengedepankan kepentingan negeri akherat, atau kita sudah tertipu selama ini dengan asoseris dunia(Kekayaan atau kemiskinannya), hidup adalah pilihan bukan main-main karena ada pertanggung jawaban kelak di yaumil akhir.

Wallahu a’lam bish-shawab

Renungan HAti.

Bambang Wijonarso

pmkia@kiaceramics.com

Ciri-Ciri Orang Bertakwa

2010-02-20T08:04:00.000+07:00

by : H.Bambang Wijonarso

Wahai orang-orang yang beriman bertakwalah kepada Allah dengan sebenar- benarnya takwa kepadaNya (Qs.Ali Imran. 102).

Ada dua dasar utama ciri-ciri orang bertakwa pertama: Beriman kepada segala yang qhaib (Qs.2:3) dan yang memiliki zat yang maha ghaib. Dimana yang ghaib ialah yang tak dapat ditangkap oleh pancaindra. Percaya yang ghaib yaitu meng-i’tikadkan adanya sesuatu “yang maujud” yang tidak dapat ditangkap oleh pancaindra, karena ada dalil yang menunjukkan kepada adanya, seperti, : Adanya Allah SWT, Malaikat-malaikat, Kematian, siksa dan nikmat kubur, Hari akherat, Surga & Neraka.

Sasaran utama kepercayaan kepada yang Ghaib akan melahirkan sifat-sifat dalam seluruh aktifitas kehidupannya antara lain kejujuran, maksimal dalam bekerja, amanah dan tanggung jawab baik urusan dunia maupun akherat yang selalu dilandasi dengan seluruh ketentuan dari Allah dan Rosulnya. Adapun tanda-tanda orang yang percaya kepada yang ghaib adalah senang berinteraksi dengan Al-Qur’an dan As-Sunah. Sabda Rosulullah saw: ”Apabila Allah menginginkan kebaikan bagi seseorang maka dia diberi pendalaman dalam ilmu agama. Sesungguhnya memperoleh ilmu agama hanya dengan belajar.” (HR. Bukhari).

Seseorang yang percaya dengan yang ghaib melahirkan seluruh aktifitas kehidupannya merasa selalu diwasi oleh Allah dan merasa akan dipertanggung jawabkan kelak diyaumil akhir, sehingga slama berbuat selalu berhitung-hitung untuk mendapatkan nilai atau keridhoan Allah SWT.

Kedua, adalah “la yartabuu” tidak ada keraguan dalam melaksanakan seluruh perintah dan larangan Allah serta Rosul-Nya. Dengan firmannya Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rosul-Nya kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah, mereka itulah orang-orang yang benar (Qs. Al-Hujarat 15).

Perlu dipertanyakan fenomena dimasyarakat apakah kita termasuk orang yang ragu-ragu??? Coba kita sering mendengar “azan” sebagai panggilan sholat, atau waktu sholat telah tiba, apa reaksinya, ada yang benar-benar menunggu datangnya “Azan” dan menjawabnya dengan bersegera menunaikan kewajiban Sholat berjamaah dimasjid (bagi laki-laki) diawal waktu itulah yang utama, ada yang ach..! nanti aja pekerjaannya tanggung, lagi meeting nich …..khan nanti masih ada waktu, ada yang ach…! makan dulu biar sholatnya khusyu serta bermacam-macam alasan yang dibuat tanpa dasar ketentuan Allah dan rosulnya hanya sebatas alasan hawa nafsunya sendiri. Sudah jelas ketentuannya yaitu Ibnu Mas’ud berkata Aku bertanya kepada rosulullah. “ Apakah amalan perbuatan yang paling utama?” Jawab Rosul,”Sholat diawal waktunya. (HR.Bukhari dan Muslim). Mengapa kita tidak mengambil yang utama dari perintah Allah dan Rosulnya bahkan kita sudah mengutamakan segala kepentingan dunia (apa ini karena Lupa, Lalai, tidak mau tahu, atau tidak tahu). Dan masih banyak lagi bentuk keraguan umat islam dewasa ini.

Banyak umat islam yang ragu-ragu dalam kematian, adanya pahala dan siksa adanya surga dan neraka, adanya hari kiamat dan berbangkit..hal ini ditandai dengan bentuk-bentuk kamaksiatan, kemusrikan dan kelalaian kepada Allah dan Rosulnya, misalnya masih banyak yang koruptor, penipuan, pemalsuan, merasa dirinya benar yang lain salah, kehidupan yang dapat melalaikan kita kepada Allah walaupun mereka itu orang islam, haji dan boleh jadi terpandang/mempunyai banyak pengaruh dsb.

Marilah kita tekankan keyakinan kepada hal-hal yang ghaib insyaAllah segala keragu-raguan dalam menjalankan seluruh perintah dan larangan Allah serta Rosul-Nya dapat diminimalkan bahkan dapat lenyap dari diri kita. Dan InsyaAllah kita termasuk kelompok orang yang bertakwa aamiin.

Wallahu a’lam bish-shawab.

Renungan Hati

H.Bambang Wijonarso

Insya Allah

2010-02-13T15:49:00.001+07:00

Oleh : H. Bambang Wijonarso

Dan jangan sekali-kali kamu mengatakan tentang sesuatu: "Sesungguhnya aku akan mengerjakan ini besok pagi, kecuali (dengan menyebut): "Insya Allah". Dan ingatlah kepada Tuhanmu jika kamu lupa dan katakanlah: "Mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku petunjuk kepada yang lebih dekat kebenarannya dari pada ini."(Qs. Al Kahfi/18 ayat 23 dan 24).

Menurut riwayat, ada beberapa orang Quraisy bertanya kepada Nabi Muhammad s.a.w. tentang roh, kisah ashhabul kahfi (penghuni gua) dan kisah Dzulqarnain lalu beliau menjawab, datanglah besok pagi kepadaku agar aku ceritakan. Dan beliau tidak mengucapkan Insya Allah (artinya jika Allah menghendaki). Tapi kiranya sampai besok harinya wahyu terlambat datang untuk menceritakan hal-hal tersebut dan Nabi tidak dapat menjawabnya. Maka turunlah ayat 23-24 di atas, sebagai pelajaran kepada Nabi; Allah mengingatkan pula bilamana Nabi lupa menyebut Insya Allah haruslah segera menyebutkannya kemudian. (Catatan : Khusus untuk Nabi tidak mungkin menjawab semua kejadian dimasyarakat saat itu tanpa bimbingan wahyu)

Begitulah apa yang telah ditetapkan oleh Islam bahwa sebagai muslim merupakan kewajiban mengucapkan ”Insya Allah” untuk segala sesuatu yang belum pasti dilakukan. Coba kita bayangkan seorang Nabi saja ditegur dengan turunnya ayat tersebut diatas apalagi kita sebagai manusia biasa yang bukan nabi/rosul, akan tetapi fenomena dimasyarakat umum sangat jarang melakukan hal ini bahkan timbul image/kesan/keyakinan jika mengatakan insya Allah pasti tidak dilakukan pekerjaan itu atau kata-kata insya Allah dimasyarakat sudah dinilainya sesuatu yang pasti gagal/tidak jadi/tidak Pede, menyerah dsb. Hal ini sering dijumpai dimasyarakat baik antara muslim maupun dengan Non Muslim.

Pertanyaan kita mengapa hal ini terjadi? Pertama dikarenakan ilmu yang dimiliki seorang muslim, artinya tidak mengetahui apa hakekat dari ”insya Allah” (Solusinya mudah2an artikel ini dapat menjembatani kejadian dimasyarakat yang salah) orang semacam ini termasuk mau belajar dan dapat menegakkan aturan Allah dimasyarakat, kedua karena ikut-ikutan saja (Taklid buta) tidak mau berilmu bahkan terus bermaksiat dengan kesesatannya, orang semacam ini yang terus menciptakan kesalahan aturan Allah ditengah-tengah masyarakat (ingat orang dhalimun).

Dalam kita berinteraksi sehari-hari sesama manusia baik antara muslim maupun non muslim tidak mungkin dihindari sesuatu yang sifatnya perjanjian/akad /jawaban/pertanyaan dsb, disinilah seorang muslim diuji oleh Allah apakah memakai aturan Allah atau hanya hawa nafsunya dan logikanya saja, disaat ujian itu lulus maka baru seorang muslim dikatakan kerja adalah ibadah. Mengapa ???? karena ibadah hakekatnya adalah segala sesuatu yang tidak melalaikan kita ingat kepada Allah dan Rosulnya sehingga ketaatannya semakin meningkat ( hal ini hanya ditandai dengan melaksanakan seluruh aturan Allah dan Rosulnya ).Mengapa kita sangat takut dengan aturan yang dibuat manusia dibandingkan aturan Allah sebagai pencipta manusia.Disinilah seorang muslim perlu muhasabah/introspeksi/ menghisab diri setiap saat sikap dan perbuatan yang dilakukan sebelum Allah menghisabnya diyaumil akhir.

Aturan memakai ”insya Allah” (jika Allah menghendaki) sudah ada sejak jaman Nabi Sulaiman as. dimana beliau melakukan kesalahan kepada Allah, yang didiceritakan dalam hadist Rosulullah. Hadis riwayat Abu Hurairah ra., ia berkata: Nabi Sulaiman memiliki enam puluh orang istri. Suatu hari ia berkata: Malam ini aku akan menggauli semua istriku satu-persatu, sehingga masing-masing mereka akan mengandung dan melahirkan seorang anak lelaki yang perkasa dalam menunggang kuda untuk berjuang di jalan Allah. Ternyata tidak seorang istri pun yang mengandung kecuali hanya satu yang melahirkan bayi setengah manusia. Kemudian Rasulullah saw. bersabda: Seandainya Sulaiman mengucapkan "insya Allah", pasti masing-masing mereka akan melahirkan seorang anak lelaki yang perkasa dalam menunggang kuda untuk berjuang di jalan Allah. (Shahih Muslim No.3123)

Dalam hadist lain sebagai tambahan keyakinan umat islam betapa pentingnya kata ”insya Allah” dalam semua interaksi antara manusia yaitu dalam bab do’a dikuburan dan bab bersumpah yaitu :

1. Sulaiman Ibnu Buraidah dari ayahnya Radliyallaahu 'anhu berkata: Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam mengajari mereka bila keluar ke kuburan agar mengucapkan: 4 hal:Artinya = Semoga sejahtera terlimpah atasmu wahai penghuni kubur dari kaum mukminin dan muslimin, insyaAllah kami akan menyusulmu, kami mohon kepada Allah keselamatan bagi kami dan kamu sekalian). Riwayat Muslim

2.Dari Ibnu Umar Radliyallaahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda: "Barangsiapa bersumpah atas suatu hal, lalu ia mengucapkan insyaAllah (jika Allah menghendaki), tidak ada denda atasnya (jika ia melanggarnya)." Riwayat Ahmad dan Imam Empat. Hadits shahih menurut Ibnu Hibban.

Demikian apa yang Allah & rosul ajarkan mudah-mudahan Allah selalu menetapkan kita untuk dimudahkannya berilmu, memahami, melaksanakan dan mengajak.

Wallahu a’lam bish-shawab.

Renungan HAti

Kebaikan & keburukan

2010-02-02T20:14:00.002+07:00

By : H. Bambang Wijonarso

Email : bambang_wijonarso@yahoo.com

Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan sebesar dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya pula. (Qs. Al Zalzalah 99 : 7 & 8).

Dalam suatu riwayat dikemukakan bahwa ketika turun surat Al Insaan ayat 8 kaum Muslimin menganggap bahwa orang yang “bershadaqah sedikit” tidak akan memperoleh pahala dan menganggap pula bahwa orang yang berbuat dosa kecil seperti berbohong, mengumpat, mencuri penglihatan dan sebangsanya tidak tercela serta menganggap bahwa ancaman api nereka dari Allah disediakan bagi orang yang berbuat dosa besar. Maka turunlah ayat ini (S.99:7,8) sebagai bantahan terhadap anggapan mereka itu, (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim yang bersumber dari Sa'id bin Jubair).

Banyak fenomena dimasyarakat bahwa jika kita melakukan kebaikan maupun keburukan seolah-olah untuk Allah SWT maupun untuk orang lain (kaum fakir, miskin, kaya, terpandang, bawahan, atasan, teman sejawat, kerabat, sahabat, mitra bisnis dsb). Kebaikan dapat berupa proses membantu, memberi, mencari dan mengarahkan baik secara spontanitas maupun profesionalisme yang seolah-olah kebaikan yang kita lakukan terkesan untuk orang lain. Atau boleh jadi jika kita melakukan ritual ibadah syar’i yang sangat fokus dan maksimal (misal bulan ramadhan dan ibadah Haji, serta menuntut ilmu Agama) seolah-olah dilakukan untuk Allah SWT dibuktikan dengan melahirkan kebanggaan diri/merasa dirinya hebat, sholeh, dan merasa diangkat derajatnya.

Ataupun keburukan yang kita lakukan (contoh bakhil/kikir/pelit, maksiat) seolah-olah merasa puas, diri sendiri sudah berbuat sesuai hawa nafsunya demikian yang terjadi di masyarakat pada umumnya. Nah bagaimana Islam melihat fenomena ini tentunya sangat jauh dari tuntunan Allah SWT dan RosulNya. Mengapa?? Karena akan melahirkan suatu aktifitas yang implementasinya tidak maksimal karena ada dasar pamrih terhadap prilaku baik maupun buruk.

Ketidak sempurnaan manusia dalam mengarungi kehidupan sangatlah mungkin dapat terjadi karena hanya Rosulullah SAW yang dimaksum sehingga tidak ada jaminan baik ustad, ulama, kyai, guru, dokter, sekalipun profesor dapat menciptakan keabadian sebuah kebaikan dan menghilangkan sebuah keburukan artinya selama manusia itu hidup keburukan selalu beserta kebaikkan atau sebaliknya kebaikkan selalu disertai keburukan, sehingga dapat dikatakan ”sebaik-baik manusia ada sisi buruknya begitu pula seburuk-buruknya manusia ada sisi baiknya”.

Kalau mengibaratkan sebuah ”pakaian” sudah menjadi kebiasaan umum selalu dipakai dan selalu dicuci dan dipakai lagi. Dan tidak pernah bosan untuk mencuci dan untuk memakainya kembali, yang jadi persoalan adalah ”kotoran” apa yang mudah atau sulit dicuci, atau bahan pencuci apa yang jelek maupun yang terbaik, hal ini difirmankan Allah subhana wata a’la : Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, Dan Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya. (Qs. Asy. Syams 91 : 8 s/d 10).

Ada hal yang sangat fundamental dimana telah diproklamirkannya oleh seluruh manusia bahwa lahirnya sebuah ”kebaikan” disebabkan karena dirinya dengan cerdik dan perkasanya dapat menciptakan kebaikan tersebut yang dilaluinya dengan berusaha, berupaya, berfikir, bersusah payah dengan mengorbankan tenaga, materi dan waktu. Padahal kelahiran sebuah kebaikan semata-mata karena kemampuan yang diperoleh dari Allah subhana wata a’la sekalipun sebuah kebaikkan yang dilahirkan dari profesi seorang Ustad, ulama, kyiai, dokter, profesor, bawahan, pimpinan, kaya dan miskin. Hal ini sangat tegas difirmankan ”

Jika Allah menimpakan sesuatu kemudharatan kepadamu, Maka tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali Dia. dan jika Allah menghendaki kebaikan bagi kamu, Maka tak ada yang dapat menolak kurniaNya. dia memberikan kebaikan itu kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya dan Dia-lah yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Qs. Yunus 10 : 107).

Boleh jadi ada sebagian manusia bertanya mengapa Allah menciptakan kebaikan dan keburukan. Seandainya seluruh manusia didunia berbuat baik maka pasti itu hanya ada dimasjid, majelis dzikir, organisasi/pemerintahan/swasta/keluarga yang bersifat Taat kepada Allah dan RosulNya (atau nanti disurga) serta jika seluruh manusia itu melakukan keburukan/kejahatan pasti tempatnya di penjara, lokalisasi, perjudian, dan sejenisnya (atau nanti di neraka) kedua kelompok tersebut tidak mungkin dapat dipisahkan selama masih didunia yang fana ini, apa maksud dari semua ini Allah menciptakannya yaitu sebagai ”cobaan” bagi hambanya mana yang terbaik dengan firmanNya :

Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). dan Hanya kepada kamilah kamu dikembalikan. (Qs. Al Anbiyaa 21 : 35).

Melihat keadaan dimana sebuah kebaikan dan keburukan hanya Allah subhana Wata a’la yang dapat mengijinkan maka sudah selayaknya kita sebagai hambanya harus tetap istiqamah terus meminta kebaikkan dan dihindari dari keburukan. Dengan selalu berupaya menciptakan kebaikan-kebaikan dan bersamaan dengan itu pula memperkecil kesempatan buruk itu muncul yang tentunya diiringi dengan do’a

Dan di antara mereka ada orang yang bendoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka"[127]. (Qs. Al Baqarah 2 : 201).

Adapun sebuah do’a yang diajarkan Rosulullah SAW adalah sebagai berikut :Abu Hurairah RA berkata: Rasulullah SAW pernah membaca doa".(Artinya = Ya Allah, perbaikilah agamaku karena ia merupakan pangkal urusanku, perbaikilah duniaku karena ia merupakan penghidupanku, perbaikilah akhiratku karena ia merupakan tempat kembaliku, dan jadikanlah hidup sebagai kesempatan untuk menambah setiap kebaikanku, dan jadikanlah mati sebagai pelepas diriku dari setiap kejahatan)." Riwayat Muslim.

Sangatlah tidak mungkin “kebaikan dan keburukan” itu dilihat dari kacamata akal/logika dan perasaan/nafsu belaka, karena keterbatasan akal sangatlah sempit dan sangat lemah (kita melihat sebuah batang kayu yang lurus saja dimasukkan kedalam air maka akan terlihat mata menjadi bengkok). Tentunya sebuah kebaikan dan keburukan menurut Allah dan RosulNya, dari Nawas Ibnu Sam'an RA berkata: Aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang kebaikan dan kejahatan. Beliau bersabda: “Kebaikan ialah akhlak yang baik dan kejahatan ialah sesuatu yang tercetus di dadamu dan engkau tidak suka bila orang lain mengetahuinya." Riwayat Muslim.

Bagaimana janji Allah dan Rosulnya mengenai kebaikan dan keburukan yang dilakukan manusia selama didunia dengan balasan diakherat yaitu dengan firmanNya :

Barangsiapa yang datang dengan (membawa) kebaikan, Maka baginya (pahala) yang lebih baik daripada kebaikannya itu; dan barangsiapa yang datang dengan (membawa) kejahatan, Maka tidaklah diberi pembalasan kepada orang-orang yang Telah mengerjakan kejahatan itu, melainkan (seimbang) dengan apa yang dahulu mereka kerjakan (Qs Al Qashash 28 :84).

Rosulullah memberi khabar gembira dengan hadistnya :

Dari Ibnu Abbas RA dari Rasulullah SAW, beliau bersabda menyampaikan apa yang diterimanya dari Tuhannya Alloh ‘azza wa jalla. Dia berfirman, “Sesungguhnya Alloh mencatat semua amal kebaikan dan keburukan”. Kemudian Dia menjelaskan. “Maka barang siapa telah berniat untuk berbuat suatu kebaikan, tetapi tidak melakukannya, maka Alloh mencatatnya sebagai satu amal kebaikan. Jika ia berniat baik lalu ia melakukannya, maka Alloh mencatatnya berupa sepuluh kebaikan sampai tujuh ratus kali lipat, bahkan masih dilipatgandakan lagi. Dan barang siapa berniat amal keburukan namun tidak melakukannya, Alloh akan mencatatnya sebagai amal kebaikan yang utuh, dan bila ia berniat dan melakukannya, maka Alloh mencatatnya sebagai satu amal keburukan.” (HR. Bukhori dan Muslim dalam kedua kitab Shahih-nya dengan redaksi tersebut).

Disunahkan untuk memberi ucapan kepada orang berlaku baik kepada kita : Barangsiapa menerima suatu kebajikan lalu berkata kepada pemberinya ucapan "Jazakallahu khairon" (semoga Allah membalas anda dengan kebaikan) maka sesungguhnya dia sudah berlebih-lebihan dalam berterima kasih. (HR. Tirmidzi dan An-Nasaa'i)

Wallahu A’lam Bish-shawab

Renungan Hati

Bambang Wijonarso

Aqidah-4 (Pluralisme Agama)

2010-01-24T16:52:00.000+07:00

By : Bambang Wijonarso

email :bambang.wijonarso@yahoo.com

Pluralisme agama adalah suatu paham yang mengajarkan bahwa semua agama adalah sama dan karenanya kebenaran setiap agama adalah relatif; oleh sebab itu, setiap pemeluk agama tidak boleh mengklaim bahwa hanya agamanya saja yang benar sedangkan agama yang lain salah. Pluralisme agama juga mengajarkan bahwa semua pemeluk agama akan masuk dan hidup berdampingan di surga. Pluralitas agama adalah sebuah kenyataan bahwa di negara atau daerah tertentu terdapat berbagai pemeluk agama yang hidup secara berdampingan.

Kehidupan negeri akherat didalam neraka kelak pasti dihuni oleh orang-orang kafir dan Islam yang mendustakan ayat-ayat Allah (Munafik, Murtad, Maksiat, Musyrikin) dengan firman Allah “Adapun orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami, mereka itu penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya”. (Qs Al Baqarah [2]2 : 39). Akan tetapi jika didalam Surga nanti juga ada orang-orang seperti Pendeta, Biksu, Romo, maka sangatlah aneh.

Dalam masalah aqidah dan ibadah, umat Islam wajib bersikap eksklusif, dalam arti haram mencampur-adukkan aqidah dan ibadah umat Islam dengan aqidah dan ibadah pemeluk agama lain. Bagi masyarakat Muslim yang tinggal bersama pemeluk agama lain (pluralitas agama), dalam masalah sosial yang tidak berkaitan dengan aqidah dan ibadah, umat Islam bersikap inklusif, dalam arti tetap melakukan pergaulan sosial dengan pemeluk agama lain sepanjang tidak saling merugikan.

Sangatlah tidak mungkin bahwa kebersamaan beragama dalam keyakinan/aqidah itu sama, karena pasti ada agama yang benar (Absolute) hal ini disabdakan hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam: Imam Muslim (wafat 262 H) dalam kitabnya Shahih Muslim, meriwayatkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam:“Demi Dzat yang menguasai jiwa Muhammad, tidak ada seorang pun baik Yahudi maupun Nasrani yang mendengar tentang diriku dari umat Islam ini, kemudian ia mati dan tidak beriman terhadap ajaran yang aku bawa, kecuali ia akan menjadi penghuni neraka.” (HR. Muslim) dan dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:“Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Ali Imran [3].

Seluruh nabi dan rosul Allah (dari Nabi Nuh as, Musa as, Ibrahim as, Isa as dan Muhammad saw adalah mengajak kepada “Tauhid” yaitu hanya menyembah kepada tuhan yang satu (mengesakan Tuhan yaitu Allah swt). Dampak atau implikasi dari “Pluralisme agama” adalah mencampur adukan antara perbedaan keyakinan/tauhid padahal jelas Islam melarang toleransi dibidang aqidah (konukuensinya adalah kufur/syirik) Allah berfirman “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar (Qs An Nisa [4] : 48).

Bagaimana Islam memandang hubungan social sangatlah dianjurkan dengan firmannya Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa - bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal. (Qs. Al Hujuraat [49] : 13). Bahkan saat Rosulullah hampir menguasai jazirah arab sangatlah toleran dalam hal social bahkan dalam aqidahpun rosul mengajak kepada kebenaran yang hakiki(Islam) Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengirimkan surat-surat dakwah kepada orang-orang non-Muslim, antara lain Kaisar Heraklius, Raja Romawi yang beragama Nasrani, al-Najasyi raja Abesenia yang beragama Nasrani dan Kisra Persia yang beragama Majusi, dimana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajak mereka untuk masuk Islam. (Riwayat Ibnu Sa’d dalam al-Thabaqat al-Kubra dan Imam al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari)

Begitu pula hal sosial yang lain selama pemerintahannya banyak yang belum memeluk islam tapi dibiarkan tidak ada paksaan masuk agama islam setelah kebenaran disampaikan hal ini sesuai dengan firman Allah Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut[162] dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui (Qs. Al Baqarah [2] : 256).. [162]. Thaghut ialah syaitan dan apa saja yang disembah selain dari Allah s.w.t. Dan dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam melakukan pergaulan sosial secara baik dengan komunitas-komunitas non-Muslim seperti komunitas Yahudi yang tinggal di Khaibar dan Nasrani yang tinggal di Najran; bahkan salah seorang mertua Nabi yang bernama Huyay bin Ahthab adalah tokoh Yahudi Bani Quraidzah (Sayyid Bani Quraidzah). (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Sehingga dari pemaparan tersebut diatas jelaslah sudah hukum umat Islam dalam pemahaman “Pluralisme Agama” yang telah ditetapkan oleh Majelis Ulama Indonesia (MUI) dalam Musyawarah Nasional VII MUI tahun 2005 No 7/Munas VII/MUI/11/2005 telah “memutuskan fatwa pemahaman Pluralisme agama adalah Haram”

Wallahu a’lam bish-shawab

Renungan HAti

Bambang Wijonarso.

Aqidah-3

2010-01-16T13:32:00.003+07:00

By : Bambang Wijonarso

email : bambang.wijonarso@yahoo.com

Bayangkan kalau tuhan lebih dari satu bagaimana yach??? dan sebagai ilustrasi kalau kita yakin yang urus matahari terbit dari timur adalah Tuhan, bagaimana kalau salah satu tuhan beda pendapat sekali-kali matahari muncul dibarat.???!!!...wah gawat dech. Mungkinkah manusia berfikir dengan banyaknya agama dibelahan bumi ini tentunya akan melahirkan tuhan yang banyak, apakah mungkin tuhan yang banyak ini bersepakat selamanya bahwa matahari harus terbit dari timur???.atau ada yang bersepakat ada yang tidak? (Dimana, kapan meetingnya). Atau ada semacam stearing comite off god???

Seluruh agama dimuka bumi sepakat bahwa tuhan-tuhannya selalu mengajarkan kebaikan dan memusuhi/memerangi keburukan dan selalu memberi petunjuk bagaimana caranya masuk Surga (kenikmatan) atau memberi kabar kenistaan/kebinasaan (masuk Neraka).

Bukti adanya banyak tuhan dibumi ini dapat dilihat secara nyata dengan perbedaan perintah & larangan untuk menyembah, tunduk dan patuh yaitu ada yang perintah keMasjid (umat Islam), umat yahudi, Gereja (umat Kristiani), Kuil (umat Hindu), Bihara (Umat Budha) dan Klenteng (umat konghuchu). Semua itu didefinisikan dalam sebuah kitab suci yang masing-masing agama mengclaim yang paling benar ( Al Qur’an, Injil, Weda, ).

Sebagai contoh kecil dari sekian juta aturan hukum tuhan-tuhan adalah kalau hewan yang namanya Babi bagi umat Islam (tuhan Islam Allah swt) dilarang jika melanggar merupakan dosa besar, mengapa untuk umat agama lain (Nasrani, Yahudi, Budha, Hindu, Konghuchu) tidak dilarang. Sangatlah ironis sebuah aturan hidup oleh tuhan berbeda-beda, berarti melihat ini maka pasti ada yang paling benar diantara tuhan-tuhan dimuka bumi ini…Manusia sangatlah dibebaskan untuk memilih dan harus menentukan pilihan. Semua agama mengajarkan kebaikan tapi kalau sudah ada yg berbeda tentang aturan hidup dari tuhannya maka pilihannya pasti ada satu yang benar (Absolut) tentunya harus memilih diantara satu bukan dua-duanya atau kelima-limanya (Pluralisme). Ingat hidup hanya sekali, dan salah menentukan pilihan maka resikonya sangat fatal memperoleh kenikmatan atau kenistaan selama-lamanya.

Bagaimana Islam mengajarkan tentang pilihan yang sangat absolute dan pasti ini yang dibingkai dengan sebutan “Aqidah/keyakinan”. Dan Allah berfirman, "Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Kucukupkan kepadamu ni'mat-Ku dan telah Kuridhoi Islam itu jadi agama bagimu." (Q.S. Al Maidah: 3). Disini jelas agama yang diterima hanya Islam berarti agama lain tidak diterima dan konsukwensinya maka tuhan hanya satu yaitu Allah SWT (Katakanlah: "Dia-lah Allah, Yang Maha Esa, Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu, Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia/Qs. Al Ikhlash[112] : 1-4). Sehingga barang siapa yang percaya bahwa tuhan itu lebih dari satu dan sama mengajarkan kebaikan dia termasuk golongon syirik dan kafir. Allah berfirman “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar (Qs An Nisa [4] : 48). Dan ketika Rasulullah saw ditanya "Dosa apa yang paling besar? Beliau bersabda: Kamu menjadikan tandingan bagi Allah, sedang Dialah yang menciptakanmu. (HR.Bukhari-Muslim).

Sebagai bukti bahwa doa bagi orang kafir dan orang islam yang mendoakan orang kafir tidak akan diterima Allah yaitu :Kamu memohonkan ampun bagi mereka atau tidak kamu mohonkan ampun bagi mereka (adalah sama saja). Kendatipun kamu memohonkan ampun bagi mereka tujuh puluh kali, namun Allah sekali-kali tidak akan memberi ampunan kepada mereka. Yang demikian itu adalah karena mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik. (Qs At Taubah [9] : : 80).

Telah ditetapkan tuhan-tuhan selain Allah swt adalah termasuk berhala merupakan bentuk kesyirikan dan kekafiran dan juga doanya tidak akan dikabulkan dengan firmanNya : “ Hanya bagi Allah-lah (hak mengabulkan) doa yang benar. Dan berhala-berhala yang mereka sembah selain Allah tidak dapat memperkenankan sesuatupun bagi mereka, melainkan seperti orang yang membukakan kedua telapak tangannya ke dalam air supaya sampai air ke mulutnya, padahal air itu tidak dapat sampai ke mulutnya[769]. Dan doa (ibadat) orang-orang kafir itu, hanyalah sia-sia belaka. [769]. Orang-orang yang mendoa kepada berhala dimisalkan seperti orang yang mengulurkan telapak tangannya yang terbuka ke air supaya air sampai ke mulutnya. Hal ini tidak mungkin terjadi karena telapak tangan yang terbuka tidak dapat menampung air. (Qs Ar Ra'd [13] : 14).

Mudah2an kita selalu diteguhkan dengan Aqidah/keyakinan yang kuat yang tentunya selama orang-orang kafir masih hidup (Teman, Keluarga,pimpinan ) kewajiban umat islam hanya mendoakan agar mendapat hidayah Islam.

Wallahu alam bish-shawab.

Renungan HAti.

Bambang WIjonarso

Aqidah ke-2

2010-01-09T09:23:00.001+07:00

By : H. Bambang Wijonarso

Blog : dakwahrenunganhati.blogspot.com

Ada beberapa fenomena dimasyarakat saat kita mengucapkan salam atau selamat, dengan tujuan penghormatan dalam tanda petik “Toleransi”. Bagaimana Islam memandang bentuk-bentuk penghormatan dengan semisal kata-kata yang sering didengar ucapan “Salam Sejahtera” dan “selamat Natal” dsb.

Menurut Syaikh Muhammad bin Sholih Al Utsaimin Beliau berkata: Ucapan selamat untuk orang-orang kafir dengan hari raya christmas atau hari raya-hari raya lainnya yang menyangkut keagamaan adalah haram dengan sepakat, sebagaimana yang telah dinukil oleh Ibnul Qoyyim dalam kitabnya "Ahkam Ahli Dzimmah", beliau berkata: Adapun ucapan selamat atas syiar-syiar orang-orang kafir yang khusus, adalah haram dengan sepakat, seperti mengucapkan selamat atas hari raya dan puasanya dengan mengatakan "Hari raya yang berkah untukmu" (selamat hari raya) dan yang lainnya, maka sekalipun yang mengatakannya selamat dari kekufuran tetapi ia termasuk ke dalam perkara yang diharamkan (pelanggaran bagi yang mengucapkannya). Hal ini karena di dalamnya mengandung sikap pengukuhan dan persetujuan atas apa yang ada pada mereka dari syiar-syiar kufur dan secara tidak langsung berarti telah ridho dengan agama mereka.

Beberapa dalil yang menetapkan dilarangnya mengucapkan penghormatan kepada Non muslim (Nasrani) yaitu :

1. Kekafiran orang yang mengitiqadkan bahwa Isa a.s adalah tuhan

Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: "Sesungguhnya Allah ialah Al Masih putera Maryam", padahal Al Masih (sendiri) berkata: "Hai Bani Israil, sembahlah Allah Tuhanku dan Tuhanmu." Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka pasti Allah mengharamkan kepadanya surga, dan tempatnya ialah neraka, tidaklah ada bagi orang-orang zalim itu seorang penolongpun. (Qs Almaidah [5] : 72).

2. Kekafiran orang yang menyatakan bahwasanya Allah salah seorang dari yang tiga.

Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan: "Bahwasanya Allah salah seorang dari yang tiga", padahal sekali-kali tidak ada Tuhan selain dari Tuhan Yang Esa. (Qs Almaidah [5] : 73).

3. Isa As dan Ibunya Siti Maryam adalah manusia biasa bukan tuhan.

Al Masih putera Maryam itu hanyalah seorang Rasul yang sesungguhnya telah berlalu sebelumnya beberapa rasul, dan ibunya seorang yang sangat benar, kedua-duanya biasa memakan makanan[433]. Perhatikan bagaimana Kami menjelaskan kepada mereka (ahli kitab) tanda-tanda kekuasaan (Kami), kemudian perhatikanlah bagaimana mereka berpaling (dari memperhatikan ayat-ayat Kami itu). (Qs Almaidah [5] : 75). [433]. Maksudnya ialah: bahwa Isa a.s. dan ibunya adalah manusia, yang memerlukan apa yang diperlukan manusia, seperti makan, minum dan sebagainya.

4. Ancaman Allah bagi yang kafir.

Allah berfirman: "Jika kamu kafir maka sesungguhnya Allah tidak memerlukan imanmu, dan Dia tidak meridhoi kekafiran bagi hambanya, dan jika kamu bersyukur, niscaya Dia meridhoi bagimu kesyukuran itu." (Q.S. Az Zumar: 7).

5. Agama yang diterima hanya Islam.

Dan Allah berfirman, "Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Kucukupkan kepadamu ni'mat-Ku dan telah Kuridhoi Islam itu jadi agama bagimu." (Q.S. Al Maidah: 3).

Dengan kelima dalil tersebut maka sudah selayaknyalah umat islam harus menjaga Aqidah yang sempurna sehingga dapat membedakan mana yang dapat ditoleransi dan mana yang tidak. Islam pada prinsipnya hal yang diluar Aqidah yaitu maisya/ kehidupan duniawi atau muamalah dengan orang non muslim sangatlah dianjurkan bekerja sama bahu membahu untuk meningkatkan baik kesejahteraan & keselamatan umat manusia seperti berdagang, berjualan, berbisnis, bermitra dsb, selama tidak melanggar rambu-rambu syariat. Khusus mengenai Aqidah Islam sama sekali tidak ada toleransi untuk mencampur adukan antara hak dan bathil, jika seseorang telah bertoleransi dengan Aqidah maka melanggar apa yang telah ditetapkan Allah (kelima dalil tersebut diatas).

Demikian muda2an umat islam terus meningkatkan keimanan dan ketakwaan melalui Ilmu (majelis dzikir, ta’lim, membaca dsb) sehingga dapat mempertebal keyakinan/Aqidah Islamiyah yang menyeluruh dan kuat sehingga tidak dibingungkan lagi dalam bertorensi dengan selain non muslim.

Wallahu a’lab bish-shawab

Renungan HAti

Bambang Wijonarso.

Hijryah-4 (Untung - Rugi)

2010-01-03T14:58:00.001+07:00

By : Bambang Wijonarso

Bulan Muharam adalah bulan yang mulia, yang juga disebut awal bulan ditahun Hijriyah alhamdulillah bertepatan tanggal .4 Januari 2010 atau memasuki tgl. 18 Muharam 1431 Hijriah. Jika kita mau menghitung-hitung Untung Rugi yang biasa seorang pedagang, bisnisman/pengusaha, pekerja dsb sangat kental dengan hal tersebut, tentunya sebagai umat islam juga harus melakukan muhasabah diri atas hisab prilaku kebaikan dan keburukan setahun yang lalu . Untung-Rugi dapat dikatakan sebuah kemenangan yang diraih dengan penuh pengorbanan baik waktu, harta, popularitas, keluarga bahkan nyawa sekalipun bagaimana Islam memandang sebuah kemenangan yaitu dengan firmannya : Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta, benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi derajatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan.(Qs. At Taubah ayat 20).

Ada empat hasil dari proses muhasabah diri terhadap Untung-Rugi pertama, jika Untungnya lebih banyak maka secara spontan manusia akan melipatgandakan keuntungannya dengan berbagai strategi. Kedua, jika untungnya sama dengan tahun sebelumnya maka tentunya strategi yang akan dijalankan tahun berikutnya sangat lebih maksimal. Ketiga, jika untungnya tidak ada alias kerugian dibanding tahun sebelumnya maka sudah barang tentu akan berfikir dua kali untuk melanjutkan bisnis/perdagangannya alias tutup. Keempat, ruginya sangat maksimal alias bangkrut sehingga pedagang/bisnismen tersebut masuk penjara karena tidak dapat membayar utangnya.

Begitulah seharusnya umat Islam dalam bemuhasabah (Introspeksi diri) sehingga amalan kebaikan dan keburukan selalu menjadi ukuran keberhasilan hidup yang hanya dapat diraih diarena dunia dan hasilnya (untung-rugi) hanya dapat diperoleh kelak di negeri akherat. Kita sangat memahami sebaik-baik manusia pasti mempunyai sisi buruk, begitupula seburuk-buruknya manusia pasti mempunyai sisi kebaikan bahkan Allah berfirman maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya (Qs Asy Syams [91] : 8). Mana yang lebih condong apakah nila-nilai kebaikan ataukah nilai-nilai keburukan. Tentunya kebaikan dan keburukan yang bersumber dari Allah dan RosulNya bukan menurut hawa nafsu atau akal pikiran manusia...yang akhirnya mana yang menganggur dalam pencatatan amal kebaikan dan keburukan apa malaikat Atib atau malaikat Raqib..

Pertanyaan buat kita siapakah orang yang Sukses dalam perniagaan (Bisnisman, pedagang, pekerja dan sejenisnya) dengan firman Allah sbb :

1. Selalu berdzikir (mengingat Allah) dalam keadaan apapun, sholat tepat waktu berjamaah, jika ada kelebihan rejeki (harta) maka senang berinfaq, sadaqah dan ber zakat. Dan hal ini dilakukan karena takutnya kepada Allah yaitu dengan firmanNya : ”Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah, dan (dari) mendirikan sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.(Qs. An Nuur [24 ] : 37)”.

2. “Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan shalat dan menafkahkan sebahagian dari rezki yang Kami anuge- rahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi, (Qs.Faathir [35] : 29

3. Azab Allah jika melanggar dengan firmanNya :” Hai orang-orang yang beriman, sukakah kamu aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkanmu dari azab yang pedih? (yaitu) kamu beriman kepada Allah dan RasulNya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui. (Ash Shaff [61] : 10 – 11).

Siapakah orang yang Gagal/Rugi/bangkrut dalam perniagaan (Bisnisman/

pengusaha, pedagang, pekerja dan sejenisnya) dengan firman Allah sbb

Jika telah mendapat kebenaran (petunjuk) baik melalui membaca & mendengar dan lain-lain mereka malas dan lalai serta tidak mau berkorban maka sebenarnya mereka telah menukar petunjuk dengan kesesatan hal ini difirmankan Allah ”Mereka itulah orang yang membeli kesesatan dengan petunjuk, maka tidaklah beruntung perniagaan mereka dan tidaklah mereka mendapat petunjuk (Qs. Al Baqarah [2] : 16).

Demikian penjabaran dari keuntungan dan kerugian yang akan didapat jika selalu berhisab diri sebelum datangnya hisab sebenarnya diyaumil akhir yang sama sekali tidak akan pernah kembali kedunia ini.

Wallahu a’lam bish-shawab

Renungan HAti

Bambang Wijonarso

Tahun Baru

2009-12-31T05:04:00.002+07:00

Hijryah-2 (Bulan Muharam)

2009-12-20T19:05:00.002+07:00

By : Bambang Wijonarso

Email : pmkiac@kiaceramics.com

Bulan Muharam adalah bulan yang mulia, yang juga disebut awal bulan ditahun Hijriyah (alhamdulillah kita memasuki tgl. 4 Muharam 1431 Hijriah) yang mana ada beberapa keutamaan pertama, bulan ini dinamakan Allah dengan “ Syahrullah “, yaitu bulan Allah. Penisbatan sesuatu kepada Allah mengandung makna yang mulia, seperti “ Baitullah “ ( rumah Allah ), “Saifullah” ( pedang Allah ), “ Jundullah” ( tentara Allah) dan lain-lainnya. Dan ini juga menunjukkan bahwa bulan tersebut mempunyai keutamaan khusus yang tidak dimilili oleh bulan-bulan yang lain.

Kedua, bulan ini termasuk salah satu dari empat bulan yang dijadikan Allah sebagi bulan haram, sebagaimana firman Allah swt :"Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah diwaktu Dia menciptakan langit dan bumi, diantaranya terdapat empat bulan haram." (Q.S. at Taubah :36). Dan dalam hadis Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda :“Sesungguhnya zaman itu berputar sebagaiman bentuknya semula di waktu Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada dua belas bulan, diantaranya terdapat empat bulan yang dihormati : 3 bulan berturut-turut; Dzulqo’dah, Dzulhijjah, Muharram dan Rajab Mudhar, yang terdapat diantara bulan Jumada Tsaniah dan Sya’ban.” (HR. Bukhari dan Muslim) ketiga, bulan ini dijadikan awal bulan dari Tahun Hijriyah, sebagaimana yang telah disepakati oleh para sahabat pada masa khalifah Umar bin Khattab ra. Tahun Hijriyah ini dijadikan momentum atas peristiwa hijrah nabi Muhammad saw.

Melihat fenomena dimasyarakat banyaknya hal yang sangat bertentangan dengan pemahaman islam yaitu dalam menyikapi tahun Tahun Baru Hijriyah, sebagian kaum Muslimin mengerjakan beberapa amalan yang tidak pernah dicontohkan oleh Rasulullah saw, maka hendaknya kekeliruan tersebut bisa dihindarkan dari kita. Diantara kekeliruan tersebut adalah :

Menjadikan tanggal 1 bulan Muharram sebagai hari raya kaum Muslimin, mereka merayakannya dengan cara saling berkunjung satu dengan yang lainnya, atau saling memberikan hadiah satu dengan yang lainnya, bahkan sebagian dari mereka mengadakan sholat tahajud dan doa’-do’a khusus pada malam tahun baru. Padahal dalam Islam hari raya hanya ada dua, yaitu hari raya Idul Fitri dan hari raya Idul Adha. Hal itu sesuai dengan hadist Anas bin Malik ra, bahwasanya ia berkata : “Rasulullah saw datang ke kota Madinah, pada waktu itu penduduk Madinah merayakan dua hari tertentu, maka Rasulullah saw bertanya: Dua hari ini apa ? Mereka menjawab: “Ini adalah dua hari, dimana kami pernah merayakannya pada masa Jahiliyah. Maka Rasulullah saw bersabda : “ Sesungguhnya Allah swt telah menggantikannya dengan yan lebih baik: yaitu hari raya Idul Adha dan hari raya Idul Fitri. (HR Ahmad, Abu Daud dan Nasai )

Begitu juga, merayakan tahun baru adalah kebiasaan orang-orang Yahudi dan Nasrani, maka kaum Muslimin diperintahkan untuk menjauhi dari kebiasaan tersebut, sebagaimana yang terdapat dalam hadist Abu Musa Al Asy’ari bahwasanya ia berkata : “Hari Asyura adalah hari yang dimuliakan oleh Yahudi dan mereka menjadikannya sebagai hari raya.” Dalam riwayat Al-Nasai dan Ibnu Hibban, Rasulullah bersabda, “Bedalah dengan Yahudi dan berpuasalah kalian pada hari Asyura.”

Menjadikan tanggal 10 Muharram sebagi hari berkabung, sebagaimana yang dilakukan oleh kelompok Syi’ah Rafidhah. Mereka meratapi kematian Husen bin Ali yang terbunuh di Karbela. Bahkan sejak Syah Ismail Safawi menguasai wilayah Iran, dia telah mengumumkan bahwa hari berkabung nasional berlaku di seluruh wilayah kekuasaannya pada tanggal 10 hari pertama bulan Muharram. Ritual meratapai kematian Husen ini dilakukan dengan memukul tangan-tangan mereka ke dada, bahkan tidak sedikit dari mereka yang menyabet badan mereka dengan pisau dan pedang hingga keluar darahnya, dan sebagian yang lain melukai badan mereka dengan rantai.

Menjadikan malam satu Muharram untuk memburu berkah dengan berbondong-bondong kesuatu tempat dan menyaksikan ritual kirab dan pelepasan kerbau bule, yang kemudian mereka berebut mengambil kotorannya, yang menurut keyakinan mereka bisa menyebabkan larisnya dagangan dan membawa berkah di dalam kehidupan mereka. Semoga Allah menjauhkan kita dari perbuatan syirik dan bid’ah dan menunjukkan kita kepada jalan yang lurus.

Demikian muda-mudahan dibulan yang penuh dengan kemuliaan ini dapat mengisinya dengan hal-hal yang pasti diperintahkan Allah dan RosulNya sehingga sebagai momentum awal tahun baru Islam dengan sebuah pertanda awal kebaikan untuk mengisi bulan-bulan selanjutnya.

Wallahu a’lam bish-shawab

Renungan HAti

Bambang Wijonarso

Hijrah

2009-12-18T19:46:00.002+07:00

By: H.Bambang Wijonarso

Dan orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah, dan orang-orang yang memberi tempat kediaman dan memberi pertolongan (kepada orang-orang muhajirin), mereka itulah orang-orang yang benar-benar beriman. Mereka memperoleh ampunan dan rezki (nikmat) yang mulia (Qs.Al-Anfal ayat 74)

Secara bahasa kata “Hijrah” bermakna menghindari/menjauhi diri dari sesuatu, baik dengan raga, lisan, maupun hati makna yang lain artinya berpindah dari suatu tempat ketempat yang lain yang dianggap lebih menguntungkan.

Hijrah bisa terjadi karena ekonomi, politik, keluarga, agama dan lain sebagainya. Dari sekian banyak alasan maka hijrah karena agama adalah hijrah yang paling hakiki.

Dari Ibnu Abbas Radliyallaahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda: "Tidak ada hijrah setelah penaklukan kota Mekkah, tetapi jihad dan niat." (Muttafaq Alaihi). Akan tetapi hijrah dalam pengertian pindah dari suatu keadaan ke keadaan yang lain seperti hijrah dari perbuatan maksiat ke taat, dari jahat menjadi baik, dari zaman kegelapan kezaman terang benderang, dari tidak tahu menjadi tahu (ilmu agama), dari malas menjadi rajin belajar ilmu agama, dari islam KTP menjadi Islam Kaaffah (menyeluruh), sehingga dengan hijrah hati, perkataan dan perbuatan menjadi bersih dari segala maksiat, dosa dan sirik hal ini dapat dikatakan hijrah individu atau hijrah pertama (mensucikan diri), inilah yang dipoles, dibina, diarahkan, ditegakkan, ditundukkan selama tiga belas tahun dikota Mekkah oleh Rosulullah SAW sebelum hijrah ke kota Madinah.

Output dari hijrah pertama berupa Keimanan,keyakinan (Aqidah) dan akhlak yang kokoh, kuat dan matang merupakan sasaran yang diterapkan Rosulullah SAW kepada seluruh pengikutnya, yang tentunya menjadi syarat utama untuk terciptanya hijrah kedua dalam artian pindah tempat (Dari kota Mekkah keMadinah). Tidak mungkin seseorang atau kelompok sudi melakukan hijrah (pindah) dengan menempuh perjalanan yang sangat jauh (12 hari perjalanan dengan onta) meninggalkan harta, keluarga dan tempat tinggal ketempat yang sama sekali belum dikenal, tidak ada sanak famili dan harta yang menjanjikan disana kecuali dengan keimanan yang mantap dan keyakinan yang matang terhadap Allah. Demikianlah kisah terjadinya hijrah Rosulullah beserta pengikutnya seribu empat ratus tahun yang lalu.

Kedudukan Hijrah merupakan simbul iman yang hakiki (manifestasi iman sejati), bahwa seseorang yang berhijrah berarti telah mengikrarkan diri dengan beriman kepada Allah dan RosulNya, sedangkan aplikasi dari keimanan tersebut adalah siap dan rela meninggalkan segala sesuatu yang akan terjadi seperti hijrah mempertahankan aqidah yang diyakini. Karena hakekat iman itu sediri adalah pengakuan melalui lisan, dibenarkan dalam hati dan diaplikasikan dalam perbuatan, sedangkan hijrah disini merupakan salah satu dari wacana tersebut. Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT : orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta, benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi derajatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan.(Qs. At Taubah ayat 20).

Peristiwa hijrah seribu empat ratus tahun yang lalu memberi pelajaran kepada kita perlu persiapan dan perencanaan yang matang, bahwa iman saja tidak cukup, do’a saja tidak cukup. Mungkin ada orang yang setiap malam sholat dan berdoa tanpa ikhtiar maka tentunya pasti akan gagal. Adapun keberhasilan hijrah Rosulullah SAW seperti penugasan diantaranya seorang pemuda (waktu itu usia 23 tahun) bernama Ali bin Abi Thalib sahabat dan sepupu Rosulullah SAW, beliau meminta Ali untuk tidur diranjangnya saat rumahnya dikepung pasukan kafir Quraisy. Kemudian Amir bin tahirah seorang pemuda dan pengembala domba yang ditugasi disekitar gua Tsur untuk menghapus jejak Onta Nabi dan Abu Bakar (saat dikejar kaum kufar berlindung selama 3 hari 3 malam). Seorang gadis belia bernama Asma yang bertugas menjadi mata-mata dan mengawasi gerakan kaum kufar yang mau mengejar Rosulullah. Ada yang dikirim utusan seorang mubaligh bernama Mus’ab bin Umair untuk melancarkan jalan Nabi ke Madinah. Kesemua itu dilakukan dengan persiapan dan perencanaan optimal dan disiplin yang tinggi inilah syarat ikhtiar, sehingga Allah SWT menurunkan bantuan kepada hambanya. Sesungguhnya orang-orang yang beriman, orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itu mengharapkan rahmat Allah, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.(Qs.Ql Baqarah ayat 218).

Apakah Relevan melakukan hijrah saai ini? Melihat kenyataan yang ada memang hijrah pada saat ini masih sangat relevan untuk diterapkan terutama hijrah nafsiyah (Individu) dengan berusaha menjauhkan diri dari melakukan perbuatan yang menyimpang (seluruh aturan Allah dan RosulNya) dan berusaha pemperbaiki diri untuk bersih dari segala perbuatan kotor dan kemaksiatan (pelanggaran aturan Allah dan RosulNya) sehingga hati, jiwa dan raga serta segala perbuatan menjadi suci. Dan setelah itu berusaha menghijrahkan keluarga, kerabat, lingkungan dan masyarakat yang ada disekitarnya (tetangga, teman sejawat, anak buah, bila perlu pimpinan), hingga pada akhirnya membentuk komunitas yang siap melakukan hijrah.

Wallahu a’lam bish-shawab.

Renungan HAti

Bambang Wijonarso

Permainan Aqidah.

2009-12-10T08:37:00.004+07:00

By : Bambang Wijonarso
email : Bambang Wijonarso

Sesungguhnya orang-orang yang beriman kemudian kafir, kemudian beriman (pula), kamudian kafir lagi, kemudian bertambah kekafirannya, maka sekali-kali Allah tidak akan memberi ampunan kepada mereka, dan tidak (pula) menunjuki mereka kepada jalan yang lurus. (Qs : An Nisaa' [4] : 137).

Ada fenomena dimasyarakat yang mudah berpindah-pindah agama hal ini pasti terjadi karena niatnya hanya untuk kepentingan dunia semisal mencari harta, popularitas, keselamatan, dasar cinta (Nikah lain agama) dan sebagainya. Keadaan ini jelaslah bahwa problematikanya adalah Aqidah Islam yang tidak mantap. Dimana Aqidah hanya dapat diperoleh melalui “Ilmu” dengan belajar yg konsisten dan aplikasi iman dari ketakwaannya dan sama sekali tidak dapat diperoleh dalam waktu yang instant. Kejadian ini telah terjadi 1431 tahun yang lalu disaat 13 tahun rosulullah berdakwah dikota Mekah menanamkan Tauhid dan aqidah, hijrah individu atau hijrah pertama (mensucikan diri) inilah yang dipoles, dibina, diarahkan, ditegakkan, ditundukkan selama tiga belas tahun dikota Mekkah oleh Rosulullah SAW sebelum hijrah ke kota Madinah kemudian ada perintah ber hijrah ke kota Madinah. Akan tetapi saat perintah datang ada yang enggan ada yang hijrah tapi karena motivasi yang bukan agama. Hal ini disabdakan Dari Amirul Mu’minin, (Abu Hafsh atau Umar bin Khottob rodiyallohu’anhu) dia berkata: ”Aku pernah mendengar Rosululloh shollallohu’alaihi wassalam bersabda: ’Sesungguhnya seluruh amal itu tergantung kepada niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan sesuai niatnya. Oleh karena itu, barangsiapa yang berhijrah karena Alloh dan Rosul-Nya, maka hijrahnya kepada Alloh dan Rosul-Nya. Dan barangsiapa yang berhijrah karena (untuk mendapatkan) dunia atau karena wanita yang ingin dinikahinya maka hijrahnya itu kepada apa yang menjadi tujuannya (niatnya). (Diriwayatkan oleh dua imam ahli hadits; Abu Abdillah Muhammad bin Ismail bin Ibrohim bin Mughiroh bin Bardizbah Al-Bukhori dan Abul Husain Muslim bin Al-Hajjaj bin Muslim Al-Qusairy An-Naisabury di dalam kedua kitab mereka yang merupakan kitab paling shahih diantara kitab-kitab hadits).

Tentunya pertanyaan buat kita adalah sebegitu hebatnya pembinaan Rosulullah SAW masih saja yang tidak yakin atas hijrahnya ke Madinah, apalagi kita sebagai manusia biasa baik sebagai Suami atau Istri atau mertua dan orang tua kita tentunya tidak ada jaminan untuk menciptakan hijrah agama Islam. Urusan hijrah agama Islam (Mualaf) adalah hak perogratif Allah bukan manusia akan tetapi manusia berkewajiban menciptakan turunnya petunjuk/hidayah kebaikan dari Allah melalui Ilmu (agama), selektif mencari teman, mengimplementasikan ilmu secara konsisten, berusaha menjauhkan diri dari perbuatan maksiat dan yang tidak berguna., berdakwah sesuai kemampuan.

Allah telah berfirman “Barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barangsiapa yang disesatkan-Nya, maka kamu tidak akan mendapatkan seorang pemimpinpun yang dapat memberi petunjuk kepadanya” (Qs. Al Kahfi [18] : 17). Ayat ini jelas menanamkan kepada manusia tugas belajar agama Islam bagi yang baru masuk agama Islam (Mualaf) secara menyeluruh dan ini tanggung jawab setiap muslim lainnya untuk menciptakan dan mempertahankan hidayah/petunjuk yang telah Allah tetapkan.

Setelah bahu membahu menciptakan ketetapan yang telah Allah tetapkan dan upaya maksimal dari semua pihak maka tentunya insyaAllah fenomena berpindah-pindah agama akan dapat dihilangkan atau tidak akan pernah terjadi lagi. Tugas mempertahankan Mualaf juga adalah kewajiban setiap muslim lainnya sebagai sarana mempertahankan hidayah Allah bagi seorang mualaf, begitu pula mualaf harus punya semangat belajar dan meluruskan niat karena mencari kebenaran.

Wallahu a’lam bishawab
Renungan HAti
Bambang Wijonarso

.

Sifat Buruk Manusia.

2009-12-03T16:08:00.005+07:00

Oleh : H.Bambang Wijonarso

Dalam mengarungi sebuah kehidupan tentunya manusia akan selalu berhadapan dengan hal yang namanya kebaikan dan keburukan. Agar faktor dominan sebuah kebaikan lebih kuat maka manusia harus mengupayakan semaksimal mungkin untuk memperkecil keburukan-keburukan yang akan muncul. Untuk tercapainya hal tersebut tentunya perlu mengetahui sifat-sifat buruk pada diri manusia menurut pandangan Islam. Sedangkan potensi dari dominannya sebuah kebaikkan akan melahirkan kemanfaatan maksimal baik untuk diri, keluarga dan orang lain serta sangat memberi kontribusi baik dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara (bermuamalah). Minimal ada lima sifat-sifat buruk manusia yang sudah diingatkan oleh Allah dan RosulNya sebagai pegangan hidup (Al Qu’an & Hadis) agar manusia selamat hidup didunia maupun diakherat kelak antara lain :
Pertama, “Suka membantah” kepada Allah dan RosulNya.Dan sesungguhnya Kami telah mengulang-ulangi bagi manusia dalam Al Quran ini bermacam-macam perumpamaan. Dan manusia adalah makhluk yang paling banyak membantah. (Qs. Al Kahfi [18] : 54).
Dengan kesibukan manusia mengelola alam semesta dalam mencari rejeki dimuka bumi ini, banyak manusia beralasan “Sibuk” jika dihadapkan dengan seluruh perintah Agama. sebagai contoh sholat diawal waktu berjamaah dimasjid (bagi laki-laki) hampir seluruh fenomena dimasyarakat sangatlah mengabaikan perintah agama yang satu ini (kelompok yang membantah), padahal menurut Hadis rosul riwayat Abu Hurairah ra.: Bahwa Rasulullah saw. bersabda: Seandainya manusia tahu apa (keutamaan) yang terdapat dalam azan dan barisan pertama, kemudian mereka tidak mendapatkannya kecuali dengan cara mengundi, pasti mereka akan mengundinya. Seandainya mereka tahu apa (keutamaan) yang terdapat dalam bersegera (datang sedini mungkin) melakukan salat, pasti mereka berlomba-lomba melakukannya. Seandainya mereka tahu apa yang terdapat dalam salat Isyak dan salat Subuh, pasti mereka akan mendatanginya meskipun dengan merangkak. (Shahih Muslim No.661).
Begitu pula saat manusia berhadapan dengan aturan Zakat, Infaq dan sadaqah boleh jadi manusia menganngap ringan dengan alasan “khan kita masih banyak utangnya dan utang adalah wajib” siapapun profesi seseorang baik kaya maupun miskin asalkan mau memberi sesamanya maka dia dari sisi kebaikan adalah orang kaya, karena prisip orang kaya menurut pandangan islam adalah suka memberi bukan menerima/meminta/menuntut, Bagaimana kalau tidak pernah memberi tentunya tidak pernah melatih menjadi kaya. Abdullah bin Umar r.a. mengatakan bahwa Rasulullah bersabda di atas mimbar sewaktu beliau menyebutkan masalah sedekah, menjaga diri dari meminta-minta, dan masalah meminta-minta, "Tangan yang di atas itu lebih baik daripada tangan yang di bawah. Tangan yang di atas adalah yang memberi infak, sedang tangan yang di bawah adalah tangan yang meminta."

Kedua. “Kufur Nikmat”.Dan apabila kamu ditimpa bahaya di lautan, niscaya hilanglah siapa yang kamu seru kecuali Dia, Maka tatkala Dia menyelamatkan kamu ke daratan, kamu berpaling. Dan manusia itu adalah selalu tidak berterima kasih.(Qs. Al Al Israa' [17] : 67).Manusia dalam memandang Nikmat selalu merasa kurang dan sangat sulit sekali untuk bersyukur, barangsiapa yang tidak pandai bersyukur dengan hal yang kecil maka sudah barang tentu sangatlah sulit bersyukur dengan hal yang besar. Manusia cenderung selalu melihat keatas dan hidup dengan pola konsumtif (ladang yang baik untuk godaan syaitan), ditambah lagi dengan nafsupun dominan melakukan keburukan. Bahkan Allah akan mengancamnya bagi orang-orang yang tidak bersyukur dengan firmanNya : Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; "Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih." (Qs. Ibrahim [14] : 7).

Ketiga, “Ubuddunniya”. Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan (tidak percaya akan) pertemuan dengan Kami, dan merasa puas dengan kehidupan dunia serta merasa tenteram dengan kehidupan itu dan orang-orang yang melalaikan ayat-ayat Kami, mereka itu tempatnya ialah neraka, disebabkan apa yang selalu mereka kerjakan (Qs Yunus [10]:7-8).
Cinta dunia dengan perasaan tentram terhadapnya hingga melupakan negeri akherat, bagi mereka hanya melampiaskan syahwat dan mencari kenikmatan dengan pola hidup konsumtif , egoisme dan meterialistis dan sangat sulit melahirkan idealisme kebenaran menurut Allah dan RosulNya yang sarat akan keilmuan, iman dan amal sholeh bukan akal pikirannya sendiri, jauh dari kepeduliannya terhadap agama (Agama sering kali menghambat kemajuan duniawinya).

Dampak dari orang yang “Cinta dunia” adalah dalam melaksanakan aktifitas hidupnya baik pemikiran dan pelaksanaannya pertama selalu “menghalalkan segala cara” tidak peduli halal, haram dan subhat (mereka berprinsip yang halal saja susah apalagi yang haram), kedua melahirkan sifat “kebahilan” (kikir/pelit/itungan) dirinya kepada Allah apalagi kepada manusia akan terjadi. Sehingga Rosulullah mengingatkan kepada manusia dengan sabdaNya diriwayatkan Abu Musa al-Asy’airi r.a bahwa rosulullah bersabda :”Barangsiapa mencintai dunianya, niscaya ia akan membayakan akheratnya. Barangsiapa mencintai akheratnya, niscaya ia akan membahayakan dunianya. Maka utamakanlah yang kekal daripada apa yang binasa.

Keempat, “Tergesa-gesa” , Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa (Qs. Al Israa [17]:11). Manusia telah dijadikan (bertabiat) tergesa-gesa. (Qs. Al Anbiyaa'[21]:37).Manusia dalam melaksanakan kewajibannya sebagai khalifah dimuka bumi ini harus mempunyai orientasi jangka pendek dan jangka panjang dan tentunya dalam prosesnya harus dilakukan dengan penuh kesabaran baik dalam mencari ilmu dunia maupun akherat jangan tergesa-gesa. Akan tetapi karena tabiat manusia selalu tergesa-gesa maka boleh jadi dalam prosesnya sering ditemukan hal-hal yang menyimpang missal kasus yang baru-baru ini heboh dimasyarakat dengan munculnya dukun cilik Ponari. Adalah orang yang tidak sabar atas penyakit yang Allah tetapkan sehingga mengambil jalan pintas (Boleh jadi pengobatan alternative). Dari Sahal Ibnu Sa'ad Radliyallaahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda: "Tergesa-gesa adalah termasuk perbuatan setan." Riwayat Tirmidzi.

Kelima, “Keluh kesah”. Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah (Al Ma´aarij [70]:19). Apabila ia ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah (Al Ma´aarij [70]:20). Demikian yang Allah pesankan kepada manusia agar lebih mudah dalam mengantisipai dan sekaligus memperbaiki diri dengan upaya yang maksimal, yang insyaAllah dengan upaya proses memperbaiki diri untuk selalu berbuat baik itulah yang akan dinilai oleh Allah SWT.

Sehingga Islam adalah agama proses oriented bukan result oriented artinya boleh jadi orang yang bergelimang keburukan akan tetapi selalu berupaya untuk menjadi baik insyaAllah akan diturunkan hidayah kemampuan untuk menutup seluruh keburukan, tentunya sebaliknya orang yang merasa sudah banyak melakukan kebaikan akan tetapi karena salah Niat dan motifasinya hanya untuk mengejar duniawi (popularitas, uang dan jabatan) maka Allah tuntut kelak diakherat.

Wallahu a’lam bish-shawab
Renungan HAti
Bambang Wijonarso

Kejujuran

2009-12-01T13:51:00.004+07:00

Oleh : H. Bambang Wijonarso

Abdullah bin Dinar meriwayatkan, suatu hari ia melakukan perjalanan bersama Khalifah Umar bin Khathab dari Madinah ke Mekah. Di tengah jalan mereka berjumpa dengan seorang anak gembala yang tampak sibuk mengurus kambing-kambingnya. Seketika itu muncul keinginan Khalifah untuk menguji kejujuran si gembala. Kata Khalifah Umar, "Wahai gembala, juallah kepadaku seekor kambingmu." "Aku hanya seorang budak, tidak berhak menjualnya," jawab si gembala. "Katakan saja nanti kepada tuanmu, satu ekor kambingmu dimakan serigala," lanjut Khalifah. Kemudian si gembala menjawab dengan sebuah pertanyaan, "Lalu, di mana Allah?" Khalifah Umar tertegun karena jawaban itu. Sambil meneteskan air mata ia pun berkata, "Kalimat 'di mana Allah' itu telah memerdekakan kamu di dunia ini, semoga dengan kalimat ini pula akan memerdekakan kamu di akhirat kelak." Kisah di atas merupakan gambaran pribadi yang jujur, menjalankan kewajiban dengan disiplin yang kuat, tidak akan melakukan kebohongan walau diiming-imingi dengan keuntungan materi.Islam menganjurkan berlaku jujur bagi setiap orang --apa pun profesinya-- dalam memenuhi kebutuhan hidupnya. Nabi Muhammad saw menegaskan,"Berlaku jujurlah, karena sesungguhnya kejujuran itu menuntun kepada kebaikan, dan sesungguhnya kejujuran itu menuntun ke surga. Dan jauhilah dusta, karena dusta itu menyeret kepada dosa dan kemungkaran, dan sesungguhnya dosa itu menuntun ke neraka." (HR Bukhari).

Berlaku jujur memang sulit manakala ia berbenturan dengan kepentingan-kepentingan tertentu yang bersifat duniawi. Orang rela mengorbankan kejujurannya demi kepentingan materi, pangkat, jabatan dan semacamnya. Yang tergambar dalam pikirannya bahwa dengan banyaknya materi yang dia miliki segera akan dihormati orang banyak, dengan ketinggian jabatan dan kedudukan yang dia sandang serta merta mendapatkan penghargaan dan prestise di masyarakat.Dari sini maka muncullah spekulasi kebohongan untuk maksud asal bapak senang, menghalalkan segala cara, menumpuk kekayaan di atas keprihatinan orang lain, tidak peduli akan terjadinya kesenjangan sosial, dan meningkatnya angka kemiskinan. Alhasil, kebohongan demi kebohongan dengan mudah ia lakukan demi kesenangan dan kenikmatan sesaat.

Dalam kaitannya dengan kejujuran ini, ada seorang sahabat masuk Islam, yang sebelumnya sangat gemar melakukan dosa besar --berzina, berjudi, merampok, dan lain-lain. Dengan sangat jujur dia ceritakan perbuatannya ini di hadapan Rasulullah. Setelah Nabi memahami apa yang ia kisahkan itu, beliau memberi fatwa kepada sahabat ini dengan satu kalimat pendek, "Jangan berbohong."Awalnya, ia menganggap begitu sepele permintaan Rasulullah ini, namun ternyata implikasinya begitu indah, mampu membebaskannya dari segala perbuatan dosa. Setiap ada keinginan berbuat dosa, ia selalu teringat pada nasihat Nabi saw. Sedangkan untuk berkata jujur bahwa ia telah berbuat kejahatan, ia malu dengan dirinya sendiri. Akhirnya, dengan kesadaran penuh ia pun meninggalkan segala perbuatan dosa dan menjadi pengikut setia Rasulullah.

Wallahu A'lam bishawab
Bambang Wijonarso

Orang Tua

2009-11-30T09:54:00.003+07:00

Oleh : H. Bambang Wijonarso

Boleh jadi dalam masyarakat sangatlah bingung siapa yang didahulukan dalam berbakti apa kepada suami, anak-anak ataukah orang tua atau mertua maka mari kita melihat ketetapan yang Allah dan Rosul ajarkan yaitu. Hadis riwayat Abu Hurairah ra., ia berkata: Seorang yang bernama Juraij sedang salat di sebuah tempat peribadatan, lalu datanglah ibunya memanggil. (Kata Humaid: Abu Rafi` pernah menerangkan kepadaku bagaimana Abu Hurairah ra. menirukan gaya ibu Juraij memanggil anaknya itu, sebagaimana yang dia dapatkan dari Rasulullah saw. yaitu dengan meletakkan tapak tangan di atas alis matanya dan mengangkat kepala ke arah Juraij untuk menyapa.) Lalu ibunya berkata: Hai Juraij, aku ibumu, bicaralah denganku! Kebetulan perempuan itu mendapati anaknya sedang melaksanakan salat. Saat itu Juraij berkata kepada diri sendiri di tengah keraguan: Ya Tuhan! Ibuku ataukah salatku. Kemudian Juraij memilih meneruskan salatnya. Maka pulanglah perempuan tersebut. Tidak berapa lama perempuan itu kembali lagi untuk yang kedua kali. Ia memanggil: Hai Juraij, aku ibumu, bicaralah denganku! Kembali Juraij bertanya kepada dirinya sendiri: Ya Tuhan! Ibuku atau salatku. Lagi-lagi dia lebih memilih meneruskan salatnya. Karena kecewa, akhirnya perempuan itu berkata: Ya Tuhan! Sesungguhnya Juraij ini adalah anakku, aku sudah memanggilnya berulang kali, namun ternyata dia enggan menjawabku. Ya Tuhan! Janganlah engkau mematikan dia sebelum Engkau perlihatkan kepadanya perempuan-perempuan pelacur. Dia berkata: Seandainya wanita itu memohon bencana fitnah atas diri Juraij niscaya ia akan mendapat fitnah. Suatu hari seorang penggembala kambing berteduh di tempat peribadatan Juraij. Tiba-tiba muncullah seorang perempuan dari sebuah desa kemudian berzinalah penggembala kambing itu dengannya, sehingga hamil dan melahirkan seorang anak lelaki. Ketika ditanya oleh orang-orang: Anak dari siapakah ini? Perempuan itu menjawab: Anak penghuni tempat peribadatan ini. Orang-orang lalu berbondong-bondong mendatangi Juraij. Mereka membawa kapak dan linggis. Mereka berteriak-teriak memanggil Juraij dan kebetulan mereka menemukan Juraij di tengah salat. Tentu saja Juraij tidak menjawab panggilan mereka. Akhirnya mulailah mereka merobohkan tempat ibadahnya. Melihat hal itu Juraij keluar menemui mereka. Mereka bertanya kepada Juraij: Tanyakan kepada perempuan ini! Juraij tersenyum kemudian mengusap kepala anak tersebut dan bertanya: Siapakah bapakmu? Anak itu tiba-tiba menjawab: Bapakku adalah si penggembala kambing. Mendengar jawaban anak bayi tersebut, mereka segera berkata: Kami akan membangun kembali tempat ibadahmu yang telah kami robohkan ini dengan emas dan perak. Juraij berkata: Tidak usah. Buatlah seperti semula dari tanah. Kemudian Juraij meninggalkannya. (Shahih Muslim No.4625).

Dari cerita tersebut dapat diatas dapat disimpulkan pertama, Ketaatan kepada Allah dan Rosulnya harus diatas ketaatan kepada manusia walaupun itu seorang ibu/bapak, kedua seorang anak jika dihadapkan pada prioritas yang bersamaan dengan perintah Allah dan RosulNya maka jangan mengatakan apapun yang boleh jadi dapat menciptakan kekecewaan orang tua (bayangkan cerita tadi kalau ibunya berdoa keburukan untuk anak maka boleh jadi anak akan menerima kemudharatannya) hal ini juga perintah Allah “Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: "Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil." (Qs Al Israa [17] : 24). Ketiga seorang ibu/bapak tidak boleh berkata sembarangan kepada anak mengingat ridho Allah tergantung ridhonya orang tua.

Ada kekhususan jika kedua orang tua atau salah satunya masih ada dan dalam pemeliharaan anaknya maka berlaku ketetapan yang berbeda dimana jihad fisabilillah dapat dinomer duakan dengan hadisnya riwayat Abdullah bin Umar ra., ia berkata: Seseorang datang menghadap Nabi saw. memohon izin untuk ikut berperang. Nabi saw. bertanya: Apakah kedua orang tuamu masih hidup? Orang itu menjawab: Ya. Nabi saw. bersabda: Maka kepada keduanyalah kamu berperang (dengan berbakti kepada mereka). (Shahih Muslim No.4623).

Banyak dimasyarakat sangat popular dengan hadis yang menggambarkan kebaikan kepada ibu tiga kali lipat dibandingkan kepada bapak yaitu hadis dari Abu Hurairah ra., ia berkata: Seseorang datang menghadap Rasulullah saw. dan bertanya: Siapakah manusia yang paling berhak untuk aku pergauli dengan baik? Rasulullah saw. menjawab: Ibumu. Dia bertanya lagi: Kemudian siapa? Rasulullah saw. menjawab: Kemudian ibumu. Dia bertanya lagi: Kemudian siapa? Rasulullah saw. menjawab: Kemudian ibumu. Dia bertanya lagi: Kemudian siapa? Rasulullah saw. menjawab lagi: Kemudian ayahmu. (Shahih Muslim No.4621), bukan berarti bapak dinomer empatkan akan tetapi sangatlah kondisional tergantung permasalahan yang dihadapi. Dan bila situasinya normal dan biasa maka dapat belaku hadis tersebut. Boleh jadi dasar mengapa hadis tersebut turun dapat dilihat pada firman Allah “Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada dua orang ibu bapaknya, ibunya mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan,”..(Qs. Ql Ahqaaf [46] : ayat 15). Bahkan dilanjutkan perintah agar anak mendoakankan orang tua dengan doanya berdoa: "Ya Tuhanku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri." (Qs. Ql Ahqaaf [46] : ayat 15).

Demikianlah mudah2an menjadi pedoman hidup dalam lari dari kebingungan siapa yang berhak mendapatkan kebaikkan dari seorang anak???

Wallahu a’lab bish-shawab
Renungan HAti
Bambang Wijonarso

Manusia dan Al Qur’an

2009-11-23T16:26:00.004+07:00

by : H. Bambang Wijonarso

Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil) (Qs. Al Baarah [2] : 185).
Jelaslah sudah tujuan ditetapkannya Al Qur’an yaitu sebagai kurikulum/petunjuk hidup manusia didunia karena Al Qur’anlah yang dapat membedakan antara yang hak dan yang batil sehinga orang yang memegangnya dengan teguh dan sekuat tenaga dengan harta dan jiwa maka akan selamat sampai tujuan baik hidup didunia maupun kelak diakherat. Tidak ada ketetapan bahwa Al Qur’an hanya untuk ulama, khyai, ustad dan ahli ibadah akan tetapi untuk seluruh umat manusia didunia ini, apalagi untuk orang yang mengaku dirinya beragama Islam, muslim dan beriman begitu pula seorang Ulama, khyai, ustad tentunya merupakan kewajiban tanpa reserve yang diembannya sesuai dengan kemampuannya masing-masing.
Bagaimana pandangan manusia dalam menyikapi Al Qur’an dapat didefinisikan kedalam tiga kelompok yang mana hal ini tercantum dalam firmanNya

Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan diantara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah karunia yang amat besar. (Qs Faatir [35] : 32).
Pertama, orang yang menganiaya dirinya sendiri ialah orang yang lebih banyak kesalahannya daripada kebaikannya, contohnya jika ayat-ayat Al Qu’ran sudah dijadikan mantra-mantra atau jimat (khurafat) hal ini bayak terjadi dikalangan masyarakat dengan perantara dukun, paranormal, orang pintar ,orang tua, guru silat dsb memakai ayat-ayat Al Qur’an untuk menyelesaikan suatu persoalan, padahal Allah sangat melarangnya dan pebuatan itu termasuk syirik (tidak akan diampuni dosanya selain bertaubat) hal ini digambarkan dengan firmanNya “"Jika kamu mempersekutukan (Tuhan), niscaya akan hapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi (Qs. Az Zumar [39] : 65).
Kedua, orang pertengahan ialah orang-orang yang kebaikannya berbanding dengan kesalahannya (tidak maju tidak mundur), Sebagai contoh rajin ibadah tapi rajin juga maksiat (ghibah, fitnah, korupsi, berdusta, riya, sombong, aktifitas yang tidak bermanfaat dsb). Biasanya orang semacam ini dalam melaksanakan ibadah hanya sebatas menggugurkan kewajiban yang penting sudah sholat, puasa, zakat dan haji yang lainnya yach terserah saya. Dan tujuan ditetapkannya kewajiban syariat tidak tercapai (karena keilmuan, taqklid/ikut-ikutan, gengsi, atau malas).
Ketiga, sedang yang dimaksud dengan orang-orang yang lebih dahulu dalam berbuat kebaikan ialah orang-orang yang kebaikannya amat banyak dan amat jarang berbuat kesalahan. Contohnya orang semacam ini tidak hanya sekedar menggugurkan kewajiban syariat akan tetapi sangat konsisten dalam menuntut ilmu agama selalu berusaha untuk membaca, memahami, mengkaji, melaksanakan, mendawamkan dan menda’wahkannya. Mottonya minimal ada dua yaitu “Hari ini harus lebih baik dari hari kemarin dan hari esok harus lebih baik dari hari ini” serta “Orang yang terbaik diantara kalian adalah yang bermanfaat untuk orang lain”.
Kelompok orang yang beriman dan munafik dalam menyikapi ayat-ayat Allah (Al qur’an) pun ada penilaian dari Rosululah dengan hadisNya dari Abu Musa Al-Asy’ari r.a katanya Rosulullah saw bersabda : Perumpamaan orang mu’min yang suka membaca Al Quran ialah seperti buah jeruk Utrujah baunya enak dan buahnya pun enak. Perumpamaan orang mu’min yang tidak suka membaca Al Qur’an ialah seperti buah kurma tidak ada baunya tapi rasanya manis/enak. Perumpamaan orang munafik yang suka membaca Al Qur’an ialah seperti minyak wangi harum baunya enak sedangkan rasanya pahit. Perumpamaan orang munafik yang tidak suka membaca Al Qur’an ialah sepeerti rumput hamzolah tidak ada baunya dan rasanya pahit (Muttafaq’alaih).
Marilah kita terus belajar menuntut ilmu Al Qur’an tentunya sesuai dengan kesanggupannya masing-masing sehingga Allah SWT akan menurunkan kebaikan yang banyak kepada kita baik diberi jalan, mudah melaksanakan dan mendawamkan hal-hal kebaikan, sehingga kita termasuk kelompok yang kebaikannya amat banyak dan amat jarang berbuat kesalahan (“Sabiqum bilhoirah”).

Wallahua’lam bish-shawab.
Renungan HAti
H. Bambang Wijonarso

Haji-5 (Puasa Arafah)

2009-11-20T13:38:00.003+07:00

Oleh : Bambang Wijonarso

Alhamdulillah, tidak terasa waktu terus berputar dan tidak ada yang sanggup untuk menghentikannya. Saat kita tidak menghargai, menghormati, dan memanfaatkan waktu maka waktupun akan menjadikan kita orang yang tidak berharga, tidak terhormat dan tidak bermanfaat baik untuk dirinya maupun untuk orang lain.
Saat manusia memuliakan, menghargai, menghormati, dan tidak menyia-nyiakan waktu maka waktu akan menjadikan kita orang yang mulia, terhormat, berharga dan bermanfaat. Karena itu kualitas seseorang terlihat dari cara memperlakukan waktu. Jika kita menganggapnya waktu sebagai modal penting maka kita akan sangat sensitive dan perhatian terhadap waktu. Kita tidak akan rela sedikitpun waktu berlalu sia-sia.

Setahun sudah berlalu jika diasumsikan titik nol yaitu tgl 9 zulhijah tahun 1429 H dimana bertepatan dengan seluruh jamaah haji melakukan ritual ibadah yaitu Wukuf di Arafah yang insyaAllah jatuh hari Jum'at 27 Nopember'09 maka manusia yang tidak wukuf/berhaji disunahkan untuk melaksanakan puasa Arafah. Hal ini ditegaskan dalam hadis “Dari Abu Qotadah ra bahwa Rasulullah SAW bersabda : Puasa hari Arafah itu menghapuskan dosa dua tahun yaitu satu tahun yang lalu dan satu tahun yang akan datang (Hadis Riwayat Muslim).
Tentunya orang yang ingin meraih kesuksesan tidak hanya didunia akan tetapi juga harus diakherat sehingga prilakunya akan merefleksikan Sammi’na wa atha’na (kami mendengar dan kami ikuti) itulah tanda-tanda orang yang beriman. Kita ketahui bahwa manusia tidak terlepas dari dosa-dosa, bagaimanapun Allah dan Rosulnya sangatlah mengetahui hal ini sehingga diberi peluang untuk bertobat dan diiringi dengan amal kebaikan yaitu dengan diperintahkannya puasa sunah hari arafah.

Sangatlah rugi orang yang memutuskan untuk tidak berangkat pergi haji dengan berbagai macam alasan, juga tidak melaksanakan puasa Arafah walaupun hanya sunah, maka orang semacam ini masuk dalam katagori tidak berharga, bermanfaat, dan sia-sia hidupnya walaupun bergelimpangan dengan harta, jabatan dan popularitas. Waktu tidak dapat diinfestsikan dan waktu tidak dapat dikriditkan, dan waktu tidak dapat dihutangkan hal ini selaras dengan ungkapan sahabat rosulullah saw bernama Umar bin khitab ra dimana “waktu ibarat pedang yang jika tidak dapat menggunakannya dapat membunuhnya”.
Bahkan Allah bersumpah dengan waktu diantaranya demi malam, demi waktu dhuha, demi matahari dsb. Dan yang lebih popular yang hampir seluruh umat islam dari yang kecil (belum baliq) sampai tua sangat hafal dengan surat Al Ashr. Yaitu dalam firmannya :

Demi masa Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran.(Qs Al Ashr 103 : 1 s/d 3).

Bagi orang yang senang berpuasa akan diberikan khusus hadiah pintu surga yaitu Ar-Rayyan dengan hadisnya dari Sahl r.a. mengatakan bahwa Nabi saw. bersabda, "Sesungguhnya di dalam surga terdapat (delapan pintu. Di sana 4/88) ada pintu yang disebut Rayyan, yang besok pada hari kiamat akan dimasuki oleh orang-orang yang berpuasa. Tidak seorang selain mereka yang masuk lewat pintu itu. Dikatakan, 'Dimanakah orang-orang yang berpuasa?' Lalu mereka berdiri, tidak ada seorang pun selain mereka yang masuk darinya. Apabila mereka telah masuk, maka pintu itu ditutup. Sehingga, tidak ada seorang pun yang masuk darinya." (HR Muslim)

Alhamdulillah artikel Bab Haji dari nomer 1 sampai ke-5 sudah selesai mudah-mudahan ada manfaatnya buat jamaah Renungan Hati dan khususnya penulis. Hidayah adalah hak prerogratif Allah swt sedangkan manusia hanya sekedar menyampaikan, beruntunglah orang yang mendapatkan hidayah dan merugilah orang yang tersesat jauh dari hidayah Allah.

Wallahu’alam bish-shawab.
Renungan HAti
H. Bambang Wijonarso

Haji-4 (Kurban)

2009-11-03T08:05:00.002+07:00

Oleh : H.Bambang Wijonarso

Salah satu keawajiban muslim kepada Allah SWT adalah memberikan sebagian rejeki kepada fakir dan miskin hal ini termaktub dalam ritual yang setahun sekali umat islam laksanakan yaitu bersamaan Lebaran Haji yang umumnya disebut dengan hari raya “Kurban”.
Kurban adalah binatang yang disembelih dengan tujuan ibadah kepada Allah pada hari Haji dan tiga hari kemudian (tanggal 11 sampai 13 dzulhijah).
Hukum Kurban sebagian ulama berpendapat wajib, sedangkan sebagian berpendapat sunah. Alasan yang berpendapat wajib yaitu firman Allah Swt.

Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu nikmat yang banyak, Maka dirikanlah shalat karena Tuhanmu; dan berkorbanlah[1605].
(Qs. Al-Kautsar 105 : 1 – 2) [1605]. Yang dimaksud berkorban di sini ialah menyembelih hewan qurban dan mensyukuri nikmat Allah.

Dan dalil hadis yang mewajibkan adalah Sabda Rosulullah saw : Dari Abu Hurairah, “Rosulullah Saw, telah bersabda barang siapa yang mempunyai kemampuan tetapi tidak berkurban maka janganlah ia mendekati (menghampiri) tempat solat kami” ( HR. Ahmad dan Ibnu Majah).

Alasan yang berpendapat sunah adalah sabda rosulullah saw : “ Saya disuruh menyembilih kurban itu sunah bagi kamu (HR Tirmizi). Dan dari riwayat Daruqutni “Diwajibkan kepadaku berkurban, dan tidak wajib atas kamu.

Jelaslah sudah dari seluruh dalil yang dipaparkan diatas tentang hukum wajib dan sunah nya berkorban (saat lebaran Haji) bahkan dalam bukunya Fiqh Islam karangan H. Sulaiman Rasjid hal-476 disebutkan dapat diqiaskan (disamakan) dengan denda meninggalkan wajib haji seorang muslim haruslah berkorban. Tentunya yang menjadi persoalan umat islam adalah mana yang lebih utama apa memposisikan dirinya sebagai wajib atau sunah, setelah mengetahui ilmunya maka tentunya dikembalikan kepada keimanan masing-masing. Akan tetapi sebagai bahan renungan seandainya harga dari seekor kambing adalah Rp 1 juta maka tentunya dengan management keuangan yang baik seorang muslim akan menabung yang nilainya Rp. 83 ribu per bulannya ini jika menabung setahun sekali. Akan tetapi jika dua tahun sekali maka perbulannya Rp 40 ribu per bulan. Tentunya akan sangatlah mudah….apalagi bangsa Indonesia sekitar 75% masyarakatnya perokok maka hal ini sangatlah tidak beralasan jika tidak mampu berkurban mengapa??? Coba kalau sehari menghabiskan satu bungkus rokok seharga Rp.6000 maka setahun terkumpul Rp. 2 juta (Wah bisa beli minimal 2 kambing) padahal Rokok hukumnya minimal makruh (maksimal haram), artinya kalau bicara perbandingan tentunya harus mendahulukan yang wajib, sunah baru yang makruh. Bersegeralah mengisab diri sebelum dihisab diyaumil akhir atas ketidak adilan dalam porsi rejeki yang Allah berikan untuk hal-hal yang jelas-jelas tidak berguna seperti contoh diatas. Ataukah kita tidak mampu menabung hanya Rp 40 ribu/bulan untuk setiap dua tahun melaksanakan Kurban ????

Adapun bagi yang sudah mampu untuk berkurban tentunya juga harus meluruskan niatnya karena perintah Allah semata, bukan karena gengsi sudah dipanggil pak/bu Haji, atau mencari popularitas semata, dimana daging dan darahnya tidak akan sampai kepada Allah akan tetapi hanya ketakwaannya lah yang akan dinilai Allah, hal ini sangatlah ditegaskan dalam firmanNya :

Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridhaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik (Qs. Al Hajj 22 : 37).

Sudah seberapa jauhkah kita berkurban untuk Agama Allah dengan memenuhi perintah dan laranganNya. Marilah bersibuk-sibuk diri dengan sesuatu yang pasti kita bawa yaitu amal kebajikan. Dan janganlah bersibuk-sibuk diri yang pasti kita tinggalkan yaitu kemaksiatan atau pelanggaran perintah dan larangan Allah.

Wallahu a’lam bish-shawab
Renungan HAti
Bambang Wijonarso

Haji Mabrur (Bagian ke-2)

2009-10-31T13:53:00.003+07:00

Oleh : Bambang Wijonarso

Al Hajjulmabrur laysalahu jazaa un illaljannah, Rosulullah SAW bersabda dari Abu Hurairah r.a Dan tidak ada pahala bagi haji mabrur kecuali surga (Muttafaq alahi).

Istilah “Mabrur” secara harfiah dapat diterapkan pada berbagai jenis ibadah dalam agama Islam. Namun istilah ini sangatlah popular untuk ibadah haji.
Kata “mabrur” sendiri secara etimologis berasal dari kata Barra-yabirru-birrun yang artinya bebuat baik atau patuh dan kata birrun yang merupakan kata benda dari kata itu yang artinya orang yang mendapatkan kebaikkan atau menjadi baik. Maka haji mabrur adalah haji yang mendapatkan kebaikkan, atau haji yang pelakunya menjadi baik.

Ibnu Umar r.a. berkata “Seorang haji yang paling baik adalah yang niatnya paling ikhlas, biayanya paling bersih, dan keyakinannya (aqidah & tauhid) paling baik.
Oleh sebab itu tentunya mendapatkan predikat haji mabrur sangatlah tidak gampang dan sembarangan, tidak semudah kebanyakan orang yang dengan bangga sepulang tanah suci dipanggil pak atau ibu Haji tapi prilakunya jauh dari tuntunan Allah dan Rosul-nya.

Beberapa kiat-kiat yang harus ditempuh setiap calon jemaah haji untuk meraih predikat haji mabrur. Mereka harus mempersiapkan diri sejak yaitu :

Pertama faktor “Niat”Orang yang melaksanakan haji niatnya bermacam-macam ada yang mencari popularitas , berdagang, berdo’a didepan ka’bah dari masalah yang dihadapi. Niat yang ikhlas karena mencari ridho Allah sangatlah penting, dan hal ini tidak dapat diciptakan dengan mudah akan tetapi harus diupayakan, diciptakan, dan berdo’a minta pertolongan Allah agar niatnya menjadi sebuah keikhlasan. Seluruh ulama sepakat bahwa niat 100% adalah pekerjaan hati sehingga pelaku calon haji harus merekondisikan atau membersihkan seluruh penyakit hati (Iri, dengki, sombong, hasut, egois dsb) dan modal utamanya adalah ilmu agama Islam, keimanan dan ketakwaan seseorang. Sehingga seberapa besar modal tersebut sangatlah berpengaruh untuk mengatasi penyakit hati. Barometer kebenaran dari sebuah “niat” dapat dilihat sepulangnya dari Haji apakah lebih taat atau melanggar perintah serta larangan Allah dan Rosul-Nya? Dari Amirul Mu’minin, (Abu Hafsh atau Umar bin Khottob rodiyallohu’anhu) dia berkata: ”Aku pernah mendengar Rosululloh shollallohu’alaihi wassalam bersabda: ’Sesungguhnya seluruh amal itu tergantung kepada niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan sesuai niatnya. Oleh karena itu, barangsiapa yang berhijrah karena Alloh dan Rosul-Nya, maka hijrahnya kepada Alloh dan Rosul-Nya. Dan barangsiapa yang berhijrah karena (untuk mendapatkan) dunia atau karena wanita yang ingin dinikahinya maka hijrahnya itu kepada apa yang menjadi tujuannya (niatnya).’” (Diriwayatkan Bukhori dan Muslim).

Kedua, faktor harta.Dimana bagi calon peserta haji juga harus memperhatikan kehalalan dan bagaimana memperolehnya ?. Mengeluarkan bekal dijalan haji merupakan pengeluaran biaya dijalan Allah. Satu dirham dilipatgandakan pahalanya menjadi tujuh ratus dirham. Banyak kejadian peserta calon haji ada yang biaya (Harta) nya diperoleh secara aneh dan luar biasa subhanallah..!! misalkan ada sebagian yang mendapat gratisan dari salah satu instansi baik pemerintah maupun swasta, atau mendapat biayanya dari saudara /teman /kerabat, atau mendapatkan warisan, ada yang benar-benar menabung sedikit demi sedikit (dari perhitungan akan berangkat 10 tahun lagi tapi ternyata realisasinya 3 tahun berangkat haji),serta ada yang mengorbankan hartanya (jual Rumah, Mobil dsb) dan masih banyak cerita lain akan tetapi yang pasti kesemuanya itu jalan/syariat atas ketetapan yang telah Allah tentukan (Takdir).

Dan yang sangat juga mempilukan adalah tidak ada aturan khusus yang berangkat haji harus Ulama, Ustad, Ahli ibadah, kaya, miskin, tua-muda dsb, hal ini membuktikan bahwa keberangkatan haji seseorang adalah hak prerogratif dari Allah SWT. Bayangkan dari 1,000 orang hanya dipilih satu sebagai tamu Allah SWT di tanah Suci (Kouta dari Saudi Arabia jumlah penduduk dibagi seribu orang). Bagaimana orang yang sudah siap dengan hartanya tapi belum dipanggil Allah begitu pula berlaku bagi seorang yang siap dari sisi ilmu agamanya (Ustad/Ulama) inilah tanda hak prerogratif Allah. Tentunya semua keadaan tersebut diatas sebagai wujud untuk calon haji yang sudah dipanggil Allah mengucapkan terima kasih atas nikmat –Nya dan sebagai modal motivasi memanfaatkan agar diperoleh haji mabrur.orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dgn harta, benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi derajatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan. (Qs. At Taubah 9:20)

Ketiga, Ilmu manasik haji.Sejak awal seseorang sudah berniat untuk berhaji, dan menyisihkan uang yang didapat, maka mulai saat itulah yang bersangkutan mulai mengubah sikap prilakunya untuk senantiasa mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Dengan melaksanakan perintah dan larangannya yang tentunya melalui belajar baik membaca, mengkaji mengamalkan dengan bimbingan guru/ustad.
Menggapai haji mabrur itu tidak cukup dengan mendalami masalah haji dalam waktu yang singkat, manasik haji itu hanya sekedar memantapkan kembali, bukan baru mulai mengenal masalah haji. Dengan manasik haji diharapkan calon jemaah haji akan bisa memaknai dan memahami nilai-nilai filosofos yang terkandung disetiap gerakan yang dilakukannya. Setiap calon haji juga harus tahu syarat, rukun dan wajib haji jangan sampai mengejar yang sunah justru melupakan yang wajib, apalgi rukun haji. Meninggalkan yang wajib maka harus membayar dam (denda), akan tetapi kalau meninggalkan rukun haji maka haji nya tidak sah dan harus mengulang ditahun berikutnya.

Dari ketiga kiat-kiat tersebut diatas sebagai bekal yang harus dibawa dan insyaAllah sepulangnya dari tanah suci akan mendapat predikat Haji mabrur bukan hanya sekedar panggilan pak atau ibu haji semata.

Wallahu a’lam bish-shawab.
Renungan HAti
H. Bambang Wijonarso

Haji Mabrur (Bagian ke-3)

2009-10-30T08:07:00.002+07:00

Oleh :H.Bambang Wijonarso

Abu Hurairah r.a. berkata, "Nabi ditanya, 'Amal apakah yang lebih utama?' Beliau bersabda, 'Iman kepada Allah dan Rasul-Nya.' Ditanyakan, 'Kemudian apa?' Beliau bersabda, 'Berjuang di jalan Allah.' Ditanyakan, 'Kemudian apa?' Beliau bersabda, 'Haji yang mabrur.'" (Hadis Riwayat Bukhori dan Muslim).

Buah haji mabrur itu ada perubahan yang tampak jelas dalam kehidupan sehari-harinya dan itu tidak hanya berdampak pada dirinya, melainkan juga bagi orang lain. Dia memancarkan manfaat bagi dirinya maupun orang lain. Orang yang hajinya mabrur itu cirinya setelah pulang haji ada perubahan dalam dirinya menjadi lebih baik. Maksiat dia tinggalkan, bahkan perbuatan yang tidak bermanfaatpun dia tinggalkan. Dulu ibadahnya minimalis atau kurang lengkap sekarang lengkap selain berupaya untuk istiqomah. Orang yang hajinya mabrur selalu meningkatkan kuantitas dan kualitas ibadahnya seperti ibadah nawafil (sholat rawatibnya atau qobliyah dan ba’diyah , sholat tahajudnya, dhuhanya, puasa senen-kemis, dan sedekah, interaksi dengan Al Qur'an dsb) bahkan haus akan ilmu agama dan amaliahnya serta banyak bertobat dengan banyak memperbaiki diri. Bagi orang yang mendapatkan haji mabrur contoh dalam hal sholat fardhu selalu dijaga tepat pada waktunya, tidak hanya sholat sendiri melainkan selalu sholat fardhu berjamaah dimasjid (bgi laki-laki), bukan hanya sholat untuk menggugurkan kewajiban saja tapi sudah meningkat merupakan kebutuhan hidupnya..

Dapat disimpulakan orang yang mendapatkan haji mabrur minimal ada empat kriteria :
Pertama, Sepulang dari haji seluruh rangkaian ibadah selama ditanah suci, dia bawa kembali ketanah air terutama sholat lima waktu berjamaah dimasjid. Sampai sebelum adzan terdengar sudah bersiap-siap untuk sholat berjamaah dimasjid.(bukan dirumah bagi laki-laki) untuk wanita jika dapat menjaga fitnah sah-sah saja.

Kedua, selalu berusaha menciptakan kebaikkan baik untuk dirinya, keluarganya maupun orang lain, apapun yang dihadapi dalam hidup ini merupakan ladang kebaikan/amal pada dirinya, dikarenakan selalu merasa dirinya selalu diawasi oleh Allah (ihsan).
Ketiga, Sepulang dari haji selalu haus akan mencari ilmu agama baik melalui membaca, mengkaji dan mengamalkan dan yang ter penting upaya maksimal untuk konsisten/istiqomah sehingga proses perintah dan larangan Allah dia jalankan dengan kuantitas dan kualitas yang maksimal sesuai dengan kemampuannya.

Keempat, Sepulang dari haji dalam penghargaannya terhadap “Waktu” sangat efisien yaitu dengan Munajad (selalu berdoa), Muhasabah (Introspeksi diri), Tafakur (Melihat kebesaran Allah) dan yang terakhir adalah Maisya (Duniawi), keempat waktu ini selalu seimbang dilaksanakan sehari semalam dua puluh empat jam, bahkan tidurnya orang yang sepulang dari haji selalu bertanya apakah besok aku masih dibangunkan Allah?, begitu pula saat dia bekerja apakah Allah tidak mengetahui kalau saya berbuat salah?

Bahkan Rosulullah bersabda untuk orang yang mendapat predikat haji mabrur akan diampuni dosanya seperti bayi yang baru dilahirkan yaitu dari :
Abu Hurairah ra. Berkata Aku telah mendengar Rosulullah saw bersabda Barangsiapa yang melaksanakan ibadah haji tidak berbuat keji dan tidak berbuat fasiq, maka ia akan kembali bersih dari dosanya, bagaikan bayi yang baru lahir dari kandungan ibunya (HR Bukhari dan Muslim).

Bagi yang belum haji tentunya ini sebagai motifasi untuk meraih Surga nya Allah serta salah satu perintah Rukun Islam yang kelima, dan bagi yang sudah menunaikan ibadah haji tentunya ini sebagai pengingat dan nasehat agama agar jika sudah memperoleh predikat haji mabrur harus dipertahankan dan minta kepada Allah agar diberi kekuatan/istiqomah untuk melaksanakan perintah dan larangan Allah serta Rosul Nya.
Bagi yang tidak sesuai dengan kriteria haji mabrur cepat-cepatlah bertobat dan kembali kepada hakekat kriteria haji mabrur (Allah maha pemberi tobat).
Bagi yang sama sekali tidak tergerak hatinya untuk melaksanakan haji mudah-mudahan artikel ini salah satu sebab diturunkannya hidayah Allah. Kebenaran datang dari Allah SWT dan RosulNya sedang kesalahan terdapat dari kebodohan penulis, saya mohon ampun kepada Allah dan maaf kepada seluruh jamaah Renungan HAti.

Wallahu a’lam bish-shawab
Renungan HAti
H. Bambang Wijonarso

Haji (Bagian ke-1)

2009-10-23T08:22:00.002+07:00

by : H. Bambang Wijonarso
email : bwmbang_wijonarso@yahoo.com

Syeihul muslim dari mesir Dr. Yusuf Qordowi, mengatakan bahwa pelaksanaan ibadah magdho umat islam ada beberapa penekanan khusus diantaranya “ibadah dzikir” (Subhanallah, Alhamdulillah, Allahu akbar dsb) penekanannya pada “lisan”, untuk “ibadah sholat” penekanannya pada “gerak”, dan “ibadah Zakat, Infaq dan Sadaqah penekanannya pada harta, serta untuk “ibadah puasa” penekanannya pada proses pengendalian diri (Imsak), sedangkan untuk “Ibadah Haji” penekanannya sekaligus yaitu lisan, gerak, harta dan pengendalian diri dalam waktu yang bersamaan dengan durasi yang cukup lama 18 s/d 40 hari berada ditanah suci.

Bagaimana hukum asal dari ibadah haji adalah rukun islam yang kelima akan tetapi ada penekanan khusus yaitu jika mampu (Istithoah) hal ini difirmankan Allah dalam Al Qur’anul qarim :

mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah[216]. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam. (Qs. Al Imraan 3:97).

Kemampuan (Istithoah) disini minimal ada empat hal jika diantara satu tidak ada maka tidak dapat terealisir kemampuannya yaitu mampu dari ilmu manasik haji, harta, jasmani dan rohani serta kendaraan. Sebagai contoh pada tahun 2007 pemberangkatan haji Indonesia hampir mengalami kegagalan dimana saat itu ada pelarangan pesawat Garuda Indonesia mendarat di Saudi Arabia, saat itu indonesia merencanakan tidak memberangkatkan haji alhamdulillah dengan rahmat Allah perundingan kedua Negara membuahkan hasil yang disetujuinya pendaratan Garuda Indonesia dengan persyaratan yang minimal. Padahal tahun itu ada kurang lebih 200 ribu ibadah haji Indonesia sudah siap dari ilmu manasik haji, harta, jasmani dan rohani akan tetapi kendaraan (pesawat) sedikit bermasalah. Adapun persyaratan lain adalah harus Islam, Baliq, Merdeka (bukan hamba sahaya), Berakal (tidak gila) dan perjalanan aman.

Dari ayat tersebut diatas ada ancaman bagi yang mengingkari kewajiban haji yaitu berupa pelanggaran kepada perintah Allah (termasuk Dosa besar/kemaksiatan), begitu pula disabdakan Rosulullah Barangsiapa memiliki bekal dan kendaraan (biaya perjalanan) yang dapat menyampaikannya ke Baitillahil haram dan tidak menunaikan (ibadah) haji maka tidak mengapa baginya wafat sebagai orang Yahudi atau Nasrani. (HR. Tirmidzi dan Ahmad).

Hadis tersebut mengartikan kematiannya tidak dalam keadaan islam. Perhatian buat umat islam kemampuan haji harus diukur dari kacamata Allah dan Rosulnya……akan tetapi fenomena dimasyarakat sangatlah berbeda, yang mampu biaya beralasan tunggu hidayah Allah, atau pekerjaan tidak dapat ditinggal, masih ada yang lebih prioritas, serta yang tidak mampu akan beralasan, tunggu biaya untuk naik haji, tunggu tabungannya cukup, tunggu rejeki nomplok datang baru pergi haji dsb. Hampir seluruh orang yang telah melaksanakan haji memberikan resepnya naik haji adalah luruskan dan kuatkan setiap saat “NIAT” dan mau mencoba sedikit saja “berkorban” untuk kepentingan Allah.

Reward orang yang melaksanakan haji tidak ada balasannya kecuali surganya Allah hal ini disabdakan Rosulullah dari Abu Hurairah r.a Dan tidak ada pahala bagi haji mabrur kecuali surga (Muttafaq alahi).
Akan tetapi hadis tersebut mempunyai konsukuensi yang sangat penting dalam Arti Haji MABRUR adalah haji yang diterima Allah, dan hal ini ditandai dengan saat seluruh pelaksanaan prosesi haji selama ditanah suci dilakukan dengan kualitas dan kuantitas yang optimal (Ilmu manasik Haji, Jasmani dan rohani, serta harta) dan yang lebih penting sepulang dari haji peningkatan ketaatannya kepada Allah sangat tinggi sehingga bermanfaat untuk dirinya, keluarganya, dan orang lain, banyak mengorbankan untuk kepentingan agama, selalu senang dengan berlomba-lomba dengan kebaikkan, tidak senang dengan hal-hal yang tidak berguna, Visi dan misinya mencari ridhonya Allah, kehidupannya selalu berpedomanan pada tuntunan agama (Al Qur’an dan Hadis).

Adapun yang sepulang dari haji semangkin jauh dari Allah dan tidak merubah dirinya dari berbohong, namimah, ghibah, fitnah, korupsi, dengki, iri, hasut, dan kemaksiatan yang lainnya, malas pergi ke masjid, tidak belajar agama lewat majelis ta’lim/ilmu, visi dan misinya hanya mengejar duniawi cuek negeri akherat dsb, indikator tersebut diatas dikatakan Haji MARDUD (haji yang ditolak Allah).

Kalau kita mau infestasi pahala pun kita dapat berhitung jika di Masjid di madinah saat sholat arbain delapan hari (40 waktu) kita mendapatkan minimal 40 ribu pahala,dan jika diMasjidil Haram minimal 20 hari (100 waktu ) kita mendapatkan pahala minimal 10 juta pahala……jadi total mendapatkan minimal 10 juta 40 ribu pahala (Perhitungan ini sebagai motivasi manusia)…….. karna hal ini disabdakan rosulullah saw Dari Ibnu al-Zubair Radliyallaahu 'anhu bahwa: "Sekali sholat di masjidku ini lebih utama daripada 1000 kali sholat di masjid lainnya kecuali Masjidil Haram, dan sekali sholat di Masjidil Haram lebih utama daripada 100 kali sholat di masjidku ini." Riwayat Ahmad. Hadits shahih menurut Ibnu Hibban.

Sebagai pengingat memori kita dimana Islam artinya adalah berserah diri tunduk dan patuh kepada Allah SWT, seberapa besar kita sudah melaksanakan ketaatan kepada Allah dan RosulNya??? Sehingga melahirkan Niat yang kokoh sehingga terbentuk pengorbanan apapun untuk melaksanakan perintahnya salah satunya rukun islam yang kelima yaitu ibadah haji. Sering-seringlah berintrospeksi apakah ketidakmampuan pergi haji karena jawaban nafsu belaka! berhisablah dengan harta yang kita miliki sebelum Allah menghisabnya di yaumil akhir (sudah tidak berguna).

Wallahu a’lab bish-shawab
Renungan HAti
Bambang Wijonarso

Haji (Bagian ke-1)

2009-10-17T10:42:00.003+07:00

Oleh : H. Bambang Wijonarso

Syeihul muslim dari mesir Dr. Yusuf Qordowi, mengatakan bahwa pelaksanaan ibadah magdho umat islam ada beberapa penekanan khusus diantaranya “ibadah dzikir” (Subhanallah, Alhamdulillah, Allahu akbar dsb) penekanannya pada “lisan”, untuk “ibadah sholat” penekanannya pada “gerak”, dan “ibadah Zakat, Infaq dan Sadaqah penekanannya pada harta, serta untuk “ibadah puasa” penekanannya pada proses pengendalian diri (Imsak), sedangkan untuk “Ibadah Haji” penekanannya sekaligus yaitu lisan, gerak, harta dan pengendalian diri dalam waktu yang bersamaan dengan durasi yang cukup lama 18 s/d 40 hari berada ditanah suci.

Bagaimana hukum asal dari ibadah haji adalah rukun islam yang kelima akan tetapi ada penekanan khusus yaitu jika mampu (Istithoah) hal ini difirmankan Allah dalam Al Qur’anul qarim :

mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah[216]. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam. (Qs. Al Imraan 3:97).

Kemampuan (Istithoah) disini minimal ada empat hal jika diantara satu tidak ada maka tidak dapat terealisir kemampuannya yaitu mampu dari ilmu manasik haji, harta, jasmani dan rohani serta kendaraan. Sebagai contoh pada tahun 2007 pemberangkatan haji Indonesia hampir mengalami kegagalan dimana saat itu ada pelarangan pesawat Garuda Indonesia mendarat di Saudi Arabia, saat itu indonesia merencanakan tidak memberangkatkan haji alhamdulillah dengan rahmat Allah perundingan kedua Negara membuahkan hasil yang disetujuinya pendaratan Garuda Indonesia dengan persyaratan yang minimal. Padahal tahun itu ada kurang lebih 200 ribu ibadah haji Indonesia sudah siap dari ilmu manasik haji, harta, jasmani dan rohani akan tetapi kendaraan (pesawat) sedikit bermasalah. Adapun persyaratan lain adalah harus Islam, Baliq, Merdeka (bukan hamba sahaya), Berakal (tidak gila) dan perjalanan aman.

Dari ayat tersebut diatas ada ancaman bagi yang mengingkari kewajiban haji yaitu berupa pelanggaran kepada perintah Allah (termasuk Dosa besar/kemaksiatan), begitu pula disabdakan Rosulullah Barangsiapa memiliki bekal dan kendaraan (biaya perjalanan) yang dapat menyampaikannya ke Baitillahil haram dan tidak menunaikan (ibadah) haji maka tidak mengapa baginya wafat sebagai orang Yahudi atau Nasrani. (HR. Tirmidzi dan Ahmad).

Hadis tersebut mengartikan kematiannya tidak dalam keadaan islam. Perhatian buat umat islam kemampuan haji harus diukur dari kacamata Allah dan Rosulnya……akan tetapi fenomena dimasyarakat sangatlah berbeda, yang mampu biaya berkata tunggu hidayah Allah, atau pekerjaan tidak dapat ditinggal, masih ada yang lebih prioritas, serta yang tidak mampu akan berkata, tunggu biaya untuk naik haji, tunggu tabungannya cukup, tunggu rejeki nomplok dating baru pergi haji dsb. Hampir seluruh orang yang telah melaksanakan haji dengan baik memberikan resepnya naik haji adalah luruskan dan kuatkan setiap saat “NIAT” dan coba-coba untuk sedikit saja “berkorban” untuk kepentingan Allah.

Reward orang yang melaksanakan haji tidak ada balasannya kecuali surganya Allah hal ini disabdakan Rosulullah dari Abu Hurairah r.a Dan tidak ada pahala bagi haji mabrur kecuali surga (Muttafaq alahi). Akan tetapi hadis tersebut mempunyai konsukuensi yang sangat penting dalam Arti Haji MABRUR adalah haji yang diterima Allah, dan hal ini ditandai dengan saat seluruh pelaksanaan prosesi haji selama ditanah suci dilakukan dengan kualitas dan kuantitas yang optimal (Ilmu manasik Haji, Jasmani dan rohani, serta harta) dan yang lebih penting sepulang dari haji peningkatan ketaatannya kepada Allah sangat tinggi sehingga bermanfaat untuk dirinya, keluarganya, dan orang lain, banyak mengorbankan untuk kepentingan agama, selalu senang dengan berlomba-lomba dengan kebaikkan, tidak senang dengan hal-hal yang tidak berguna, Visi dan misinya mencari ridhonya Allah, kehidupannya selalu berpedomanan pada tuntunan agama (Al Qur’an dan Hadis).

Adapun yang sepulang dari haji semangkin jauh dari Allah dan tidak merubah dirinya dari berbohong, namimah, ghibah, fitnah, korupsi, dengki, iri, hasut, dan kemaksiatan yang lainnya, malas pergi ke masjid, tidak belajar agama lewat majelis ta’lim/ilmu, visi dan misinya hanya mengejar duniawi cuek negeri akherat dsb, indikator tersebut diatas dikatakan Haji MARDUD (haji yang ditolak Allah).

Kalau kita mau infestasi pahala pun kita dapat berhitung jika di Masjid di madinah saat sholat arbain delapan hari (40 waktu) kita mendapatkan minimal 40 ribu pahala,dan jika diMasjidil Haram minimal 20 hari (100 waktu ) kita mendapatkan pahala minimal 10 juta pahala……jadi total mendapatkan minimal 10 juta 40 ribu pahala (Perhitungan ini sebagai motivasi manusia)…….. karna hal ini disabdakan rosulullah saw Dari Ibnu al-Zubair Radliyallaahu 'anhu bahwa: "Sekali sholat di masjidku ini lebih utama daripada 1000 kali sholat di masjid lainnya kecuali Masjidil Haram, dan sekali sholat di Masjidil Haram lebih utama daripada 100 kali sholat di masjidku ini." Riwayat Ahmad. Hadits shahih menurut Ibnu Hibban.

Sebagai pengingat memori kita dimana Islam artinya adalah berserah diri tunduk dan patuh kepada Allah SWT, seberapa besar kita sudah melaksanakan ketaatan kepada Allah dan RosulNya??? Sehingga melahirkan Niat yang kokoh sehingga terbentuk pengorbanan apapun untuk melaksanakan perintahnya salah satunya rukun islam yang kelima yaitu ibadah haji. Sering-seringlah berintrospeksi apakah ketidakmampuan pergi haji karena jawaban nafsu belaka! berhisablah dengan harta yang kita miliki sebelum Allah menghisabnya di yaumil akhir (sudah tidak berguna).

Wallahu a’lab bish-shawab
Renungan HAti
Bambang Wijonarso